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一、現(xiàn)狀勾勒：跨文化視角下民族文化的現(xiàn)實境遇

跨文化研究是行為學科用來研究文化現(xiàn)象、檢視人類行為，并求證關于人類行為與文化之間關系的假設理論。民族文化現(xiàn)狀的跨文化研究有兩個前提條件，一是民族文化的客觀存在；二是科學的研究方法。馬歇爾•麥克盧漢所提出的“地球村”以經(jīng)濟發(fā)展為背景的民族共融和科技革命再次驗證，這種由經(jīng)濟邏輯所引起的社會現(xiàn)象體現(xiàn)于各民族文化現(xiàn)狀的方方面面。

（一）特質(zhì)發(fā)展與文化共生的文化價值取向文化的發(fā)展與經(jīng)濟一體化的趨向相反，表現(xiàn)為多元化的局面。多元化趨向的原因是各民族都有自己的價值觀，各民族的文化與歷史、政治、經(jīng)濟、地理環(huán)境息息相關。全球化語境下，跨文化視角將特質(zhì)取向與多文化共生研究作為重點。個性特質(zhì)是民族文化存在并與其他文化相區(qū)別的指標；共生則是不同民族之間交往與互動方式，正如德里達所言：“因為熱愛某一種語言而去學習它，但不能將對這種語言的愛轉變?yōu)槊褡逯髁x，因為我愛自己的語言，也就懂得尊重別人的語言”。文化的個性特質(zhì)發(fā)展可以表現(xiàn)在處理個人與群體、家庭與社會、家庭內(nèi)部成員之間關系等一些交往方式方面，也可表現(xiàn)在建筑、音樂、文學等特定的文化成果之中，文化個性不同也是區(qū)別民族的一個重要標志。不同文化形態(tài)間沒有優(yōu)劣之分，也沒有非此即彼的路徑抉擇。在不失個性的前提下多元共生，相互取長補短成為如今民族文化發(fā)展的新價值取向。針對民族文化這個相對寬松和具有相對意義的定義，其個性發(fā)展和文化共生的價值取向表現(xiàn)在三個方面。第一，趨同的內(nèi)容，趨異的形式。在市場經(jīng)濟的改造之下，各民族的文化內(nèi)核逐漸趨同，民族文化超越地域的約束，接受通用規(guī)則。但從民族文化的形式而言，卻越來越不盡相同。文化形式主要表現(xiàn)在民族符號象征體系。為了突出民族文化的可辨度，越來越重視象征體系之中的符號建設，如民族語言、民族歷史，民族音樂等多方面的民族物質(zhì)文化遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。第二，趨同的要素，趨異的功能。由于民族文化交往的對象、內(nèi)容、關系逐漸趨同，文化要素也逐漸趨同。文化的功能往往與解決實際經(jīng)濟問題相聯(lián)系，文化的獨特性決定了其解決問題的特殊道路，各民族文化在經(jīng)濟建設之中所起功能也是千差萬別的。第三，趨同的世俗文化，趨異的精英文化。隨著經(jīng)濟生產(chǎn)方式與消費方式的趨同，民族文化中的世俗文化部分的同質(zhì)性越來越明顯。精英文化是民族文化中意識形態(tài)部分的關鍵內(nèi)容，是跨文化交流中的主要力量，是保持民族性的重要依據(jù)。

（二）民族中心主義與強權話語的文化定勢民族中心主義從本質(zhì)來講屬于信念，即一個有民族歸屬的個體認定自我群體優(yōu)先于其他群體的民族優(yōu)越感，一種我優(yōu)他劣的主觀價值判定標準。從功能來說，民族中心主義可增強本民族成員之間的凝聚力，也因其自我中心的衡量和判斷標準得出極端結論。如學界不少學者就認為民族中心主義是阿拉伯民族與以色列民族沖突的原因之一。同時，經(jīng)濟話語權的歸屬可以影響民族文化的發(fā)展方向，特別是邊緣與弱勢群體在選擇消費方式和產(chǎn)品所表現(xiàn)的對經(jīng)濟強權民族的偏好，消費者的文化體驗被商品化取代已成為新的文化定勢。例如，我國境內(nèi)許多作為旅游目的地的少數(shù)民族地區(qū)，游客對當?shù)孛褡逦幕捏w驗逐漸趨于同質(zhì)化。如以納西族文化為體驗核心的麗江古城、白族文化為體驗核心的大理古城等許多國內(nèi)少數(shù)民族聚居區(qū)的文化體驗方式本應大相徑庭，但事實上是從文化體驗角度基本是以相似的消費方式來表現(xiàn)，如高度相似的商鋪設計、商品銷售模式，已經(jīng)讓這些少數(shù)民族古城接受了國內(nèi)外的強權文化定勢———文化讓位于經(jīng)濟利益。

二、類型化梳理：跨文化視角下民族文化沖突的多樣表征

在經(jīng)典社會學理論的基礎上，科賽爾、達倫多夫、賴克斯等人強調(diào)以社會生活的沖突性來解釋社會變遷，形成了沖突理論。沖突理論反對將普遍的社會文化沖突現(xiàn)象作為“社會病態(tài)”來對待，并認為沖突是社會和文化變遷的重要方式。民族是幾百年來占主導地位的社會群體類型，民族文化的沖突也成為最普遍的社會現(xiàn)象。在跨文化場景中，不同文化群體成員用自我文化的行為標準與他我文化成員進行交往，導致了各種各樣的文化沖突。文化沖突反映出社會沖突現(xiàn)狀，具體是異質(zhì)文化之間的沖突，經(jīng)濟的發(fā)展一直伴隨著不同文化、不同文明之間的沖突。如今，跨文化視角下的民族文化沖突也呈現(xiàn)多樣類型化的趨勢。

（一）文化差異下的民族文化沖突民族文化差異可以定義為族際間的文化異質(zhì)性。一般來說，如果民族身份未能超越文化直接影響群體或個體的社會人際交往，在政治、價值觀、語言等方面的影響下，不同民族文化之間會發(fā)生激烈的沖突。民族居民共同體在特定的自然環(huán)境中，傳承了不同的勞作與生產(chǎn)方式、社會活動與交往方式，也形成了別具一格的風俗、習慣、倫理、語言、建筑等。文化體系是一個相對穩(wěn)定的、由文化特質(zhì)構成的、有別于其他文化形式且不可替代的族群文化結構，文化沖突的發(fā)生實際是文化差異所導致。湯因比認為：“每個民族的文化都是該民族對其生成環(huán)境所做的挑戰(zhàn)的一種回應?！豹毺氐拿褡瀛h(huán)境造就了各民族對文化的特殊應對方式，地域文化也經(jīng)歷了幾次科技革命的洗禮，人類生產(chǎn)方式的變革在一定程度上消弱了文化對地理環(huán)境的依賴。隨著不斷加強的各個民族之間橫向的聯(lián)系，導致縱向歷史民族文化的沖突也與日俱增，其沖突的化解也無法參照經(jīng)濟沖突之中可衡量的經(jīng)濟利益。民族文化的失落是民族消失的決定性因素，因此，各個民族在政治、經(jīng)濟層面上接受新模式的同時，在文化層面卻無法完全地借鑒或依賴，以表現(xiàn)出沖突或?qū)?，甚至是?zhàn)爭。

（二）文化休克下的民族文化沖突文化休克也稱為文化沖擊，產(chǎn)生這個詞的根本原因也是不同民族間文化沖突。在歷史上，不同民族的跨國人口大量流動產(chǎn)生了大批的跨境移民，伴隨他們的是諸多跨域民族文化的社會和心理問題，于是，文化休克這個詞就應運而生。文化休克在我國各民族融合的歷史進程中留下許多印記，如元代少數(shù)民族統(tǒng)治政權從地方性政權逐步轉變?yōu)槿珖哉?，蒙漢之間的政治文化沖突問題凸顯，具體表現(xiàn)為大一統(tǒng)的文化目標但多元化文化并存，漢民族的文化發(fā)展情形和以蒙古人為主導的統(tǒng)治族權對現(xiàn)實利益的維護等，這些因素使元代的國家治理從開始就遇到問題。解決的方法在于蒙古族群與漢族群的文化交往以文化休克的方式經(jīng)過一段時間的曲折博弈得出結果，而這一結果對元代民族政策的制定產(chǎn)生了重要影響。元代的文化沖突帶有明顯的地域政治特點，其核心是沖破了夷夏之防的傳統(tǒng)正統(tǒng)標準，為民族文化的沖突與融合提供了成功典范。

（三）文化霸權下的民族文化沖突葛蘭西首提的文化霸權主義對研究文化沖突有指導意義。其釋義為除軍事與暴力維持的政治秩序之外，被統(tǒng)治者迫于心理和意識的情景取向而表現(xiàn)出的順從和服從。部分民族在對外傳播文化的同時又拒絕其他文化的流入，或過度重視外來文化使之置于本土文化之上，在某種程度上都可以稱之為文化霸權主義。從歷史角度探討美國白人與土著印地安民族的交往，人類學家往往用一個族群對另外一個族群文化上的侵略與征服進行對比研究。文化互動之初，白人文化的優(yōu)勢地位就決定了文化融合過程的主導權由霸權一方掌控。從結果來看，曾經(jīng)土著印第安族群的住所早已建設成大都市，那些林間小道早已成為城市發(fā)達的交通軌道，留下了一些可有可無的土著語來命名植物與街道。教育的推行與印第安民族的開化行動，讓印第安民族在接受正規(guī)學校社會化訓練的同時，逐漸失去了原本的文化特質(zhì)。與最初的野蠻進攻相比，后來的民族文化政策推行是溫和的，教育采用以英語教育為主，印第安語為輔的選擇。在這場歷時二三百年的民族文化沖突中，印第安民族逐漸喪失了自己固有的民族文化傳統(tǒng)和生活方式，接受了既定秩序的白人文化的同化。

三、社會化與實踐：跨文化視角下民族文化融合的深度檢視

跨文化視角下的文化融合是指兩種或兩種以上的文化在經(jīng)歷接觸、整合后，文化元素相互交融的過程。人類歷史上的各個族群文化在形成和發(fā)展的過程中都經(jīng)歷了彼此沖突、碰撞、相互融合。這樣的融合造就了許多的文化體系，如阿拉伯民族文化體系、印度民族文化體系、日耳曼民族文化體系等。本尼迪克特認為，諸多世界文化體系中，日本大和民族是文化融合的成功范例。從國內(nèi)民族融合歷史來看，我國如今的民族文化體系也是歷經(jīng)了歷史上多次的民族融合才得以形成今天56個民族多元一體的民族文化格局。從跨文化視角看，具體可以從社會化與實踐兩條路徑檢視民族文化的融合。

（一）社會化中的民族文化適應柏瑞認為，民族文化融合就是在社會化過程中文化適應的結果，表征著兩個或多個不同民族群體成員之間經(jīng)過持續(xù)地接觸，導致心理和行為發(fā)生變化的過程。人的社會性的本質(zhì)屬性確定了人的交往目的是為了社會化。社會化是個體的群體適應過程，民族文化在社會個體社會化程度不斷成熟中也日漸與文化背景相適應，文化適應認知、態(tài)度、價值觀念的變化。民族文化適應包含對“自我”民族文化的認同，保持與“他人”民族文化的關系兩個部分。民族的社會成員的社會化是在固定的文化圈中完成，這一文化圈是是該成員的文化標簽，在完成交往的過程中，民族成員主動或被動吸取他文化所長，以適應社會變遷。作為社會行為的民族文化適應包含行為主體和客體兩部分：主體為本土文化，客體為外來文化。主體和客體的相互適應是兩種文化間經(jīng)過主動或被動互動，最終形成文化的同心力。

（二）實踐中的民族文化一體化民族文化的發(fā)展總處在一定的情境之下，不能離開實踐來談民族文化的融合。文化的實踐性決定了民族文化在發(fā)展過程中不能擺脫其人類性。即任何民族文化，只要能為人類所用，其民族性可被忽略，更多地強調(diào)其能為人所用。如生活在云南的獨龍族，其社會形態(tài)在新中國成立之初仍處于原始社會末期，當時其民族文化狀態(tài)基本與其社會形態(tài)和經(jīng)濟發(fā)展狀態(tài)相符。如今的獨龍族地區(qū)，社會實踐中生產(chǎn)力和生產(chǎn)方式的可通用性讓其民族文化突飛猛進，再次驗證了不同人類族群所創(chuàng)造的文化有相通的一面。處于不同族群的社會人，其實踐、生產(chǎn)過程都和文化創(chuàng)造息息相關，文化產(chǎn)生的過程就是人類改造自然、改造社會、自我改造的各種活動集合，文化由人所創(chuàng)造又反過來塑造人，跨越了民族與種族的界限。無論民族生境如何變化，世界各民族都生存在同一個地球，所有民族文化內(nèi)涵中總不乏自然文化，為各民族的融合與交往奠定基礎。民族文化一體化的核心是不同民族文化在融合之后形成沒有排他性的整體，而并非“想象共同體”。如馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中表達了物質(zhì)生產(chǎn)和精神生產(chǎn)都伴隨世界交往與互動而成為共同財產(chǎn)。

四、結語

綜上所述，文化的發(fā)展過程總是多方元素的辯證與統(tǒng)一，經(jīng)濟全球化語境下的民族文化沖突與融合也是文化發(fā)展中的兩個辯證統(tǒng)一?？v觀民族文化的沖突和對抗歷史，文化交流和傳播中引發(fā)的文化沖突是融合的直接原因。沖突讓外來文化介入本土文化有了可能性，為促進文化的相互吸引、相互融合提供積極的力量牽引。民族文化交流過程中互為前提的沖突與融合缺一不可，民族文化之間的沖突是合作與穩(wěn)定的前提，民族文化之間的融合總在沖突的推動力下產(chǎn)生新的文化元素。在我國這樣一個多民族國家，諸多民族雜居，民族文化多樣性特征比較突出，民族文化的沖突與融合依然是實踐中處理民族關系的核心工作。因此，在對待民族文化沖突與融合的問題上，應借用跨文化研究的對等性和反偏向性，面對民族文化的沖突與融合，克服偏見，健全文化心態(tài)，用開發(fā)、發(fā)展、相互尊重的心態(tài)來來看待民族文化的發(fā)展。

作者：汪世蓉單位：中南財經(jīng)政法大學