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如何傳承少數(shù)民族文化范文第1篇

關鍵詞:少數(shù)民族文化;傳承;教育方式

教育的主要目的是對文化進行傳承，而文化傳承的一個重要場所是學校。隨著經濟社會的發(fā)展，少數(shù)民族文化的傳承面臨著越來越多的挑戰(zhàn)。少數(shù)民族地區(qū)高校開展民族文化傳承教育的方式可以有哪些?我們該如何評價?是值得我們思索的問題。本文試以凱里學院開展的少數(shù)民族文化傳承方式對上述問題進行初步解答。

一、加強科研投入，切實保護傳承基礎

通過對某一事物進行科學研究，可幫助我們認識事物的內在屬性和發(fā)展規(guī)律。高校加強對少數(shù)民族文化研究活動的投入主要有這幾方面作用:通過科研活動可對少數(shù)民族語言、風俗、藝術表現(xiàn)、建筑等進行深入的研究，挖掘出該民族的的歷史、文化等特征，通過深入分析研究，了解該民族的精神內核。這樣，一方面可最大限度的通過相關民族研究活動的結果，留存其民族原生性的特征;另一方面將對少數(shù)民族的研究結果與主流文化的相關內容進行對比后，我們可尋找雙方不同的特點，從大的研究層面對文化發(fā)展的影響因素等進行分析。而加強科研投入，可利用經濟力量的導向作用加強對少數(shù)民族文化的研究。通過學校的科研支持，研究人員的研究方向更為側重對少數(shù)民族文化的研究上去。而這些課題都是研究人員考慮到學校自身的特點，再結合地區(qū)民族文化而提出的，是有針對性、有目標的科研任務，對于民族文化的傳播、保護、發(fā)展有著重大的意義。一個有效的系統(tǒng)的組織機構可為事物發(fā)展運行提供有力的保障支持。而建立相關研究部門或基地，一方面可保證傳承少數(shù)民族文化的研究課題能夠進行下去;另一方面能將科研人員進行有效地組織，避免了資源和時間的浪費，以爭取在傳承和發(fā)展少數(shù)民族文化中取得更大的進步與更多的成果。爭取建立起完善的科研體制，從而有效率地進行同時同步的傳承工作和教學活動。凱里學院正是看到了一個好的組織機構對科學研究產生的巨大影響力，為了更好地保護和研究當?shù)厣贁?shù)民族文化，加強了原生態(tài)民族文化科研平臺建設。該校做了以下幾項工作:一是申報并獲準成立了省級人文社科基地“貴州原生態(tài)民族文化研究中心”，吸引了一大批校內外科研人員，有效地推動了基地建設和原生態(tài)民族文化理論研究;二是設立民族教育研究中心和原生態(tài)民族歌舞中心管理機構，使得該校的少數(shù)民族文化研究體系趨于多樣和完整［2］。僅在2011年度，這兩個中心的專職及兼職研究員在學術期刊上發(fā)表的少數(shù)民族文化科研成果就有100余篇［3］?？傊ㄟ^建立相關研究機構可為少數(shù)民族文化研究提供力量保證。而從研究的角度出發(fā)，對少數(shù)民族實物進行留存可為日漸消失的文化提供實物依據(jù)，宣傳展示少數(shù)民族傳統(tǒng)文化對于喚起廣大民眾對民族文化的重視和傳承有重要作用。首先，它有助于人們了解少數(shù)民族傳統(tǒng)文化中優(yōu)秀的文化內涵和精髓。當前我國少數(shù)民族在傳承和發(fā)展當?shù)孛褡逦幕暇哂械蛯哟涡院推惹行?，宣傳展示少?shù)民族傳統(tǒng)文化能促進民族文化在民眾生活中的應用，可以注重對鄉(xiāng)風民俗的培養(yǎng)，讓民眾在生活中產生運用本民族優(yōu)良文化的習慣。其次，宣傳展示少數(shù)民族傳統(tǒng)文化推動了民族文化的發(fā)展，有利于少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的傳播，并能夠促進本民族經濟、社會的全面發(fā)展。2007年，凱里學院在原來“苗侗文藝館”的基礎上完成擴建“苗族侗族文化博物館”，其目的是把該校多年來收集整理的民族民間文化加以保護、研究，使之成為有別于其他同級院校的一張精美的名片和對外宣傳的舞臺。在這一基礎上，校方多次劃撥專項資金供博物館去民間收集具有民族文化特色的實物展品，包括清水江文書及其他苗侗生產生活實物。建立“博物館”是較好的對少數(shù)民族文化進行活態(tài)保護的方式，因為最能繼承保護文化原有價值的大多是最傳統(tǒng)的傳播方式，隨著“博物館”的建立，能讓“人際傳播”這種最接近其原始狀態(tài)的繼承保護方式，通過“苗族侗族文化博物館”得以實現(xiàn)。博物館能使用多樣的方式方法保存少數(shù)民族的生活狀態(tài)、民俗狀態(tài)等，這不僅對其保存有相當重要的價值，而且也可以滿足科研者們的需要［4］。該校的這一舉措，一方面使得學生在校學習期間可通過參觀等方式豐富自己的民族文化知識，另一方面還通過科學有效的手段保護了少數(shù)民族文化的實物，為少數(shù)民族文化的傳承提供了更多可供查看的物質實物。

二、合理設置課程，轉變學習模式

“課程”與“文化”二者之間有著緊密的聯(lián)系。課程是文化的精華表現(xiàn)，是文化傳承的必要手段，文化是課程的重要載體，是理解和認識的總結。一方面沒有“文化”就不可能產生“課程”;另一方面，如果缺少“課程”作為手段，那么“文化”傳承在學校教育中就無從體現(xiàn)。而課程的設置方式可影響教育接受體———學生的感受和后續(xù)學習效果。在民族地區(qū)高校設置少數(shù)民族文化課程體系時的思考方向是要讓民族文化知識進入課堂，在各學科中滲透民族傳統(tǒng)文化知識［5］;要從提升少數(shù)民族學生對本民族文化的自信心和自豪感出發(fā);要從如何讓外民族的學生對所學習的少數(shù)民族文化由沒興趣向好奇、由好奇向最后認同這個民族的角度出發(fā);最重要的是課程設置要讓學生由被動學習向主動學習轉變。正是從這點出發(fā)，凱里學院從2004年9月起就啟動實施了民族文化特色課程體系建設。近幾年來，特別是升格為本科院校以后，該校進一步明確了“辦特色之校、育特質之才”的辦學思路，著力打造以原生態(tài)民族文化教學科研體系為核心的辦學特色，有效地推動了“原生態(tài)民族民間文化特色課程體系”的構建。目前該校的民族文化教學課程體系設置形式如下圖:圖1凱里學院民族文化教學課程設置形式圖同時在教學課程改革方面，近年來，在教育部的號召下，凱里學院民族文化教學課程開始嘗試進行改革，不但運用多媒體的教學手段，而且采用互動交流教學的教學方法，取得了良好的效果和初步的成績。同時對少數(shù)民族文化傳承的教學研究也正在開展，凱里學院曾多次組織教師召開民族文化教學課程教學研討會，并積極聽取學生對少數(shù)民族文化課程建設的意見。通過構建“原生態(tài)民族民間文化特色課程體系”，該校的學生對少數(shù)民族文化有了新的認識。通過在課程中引進少數(shù)民族文化，可激發(fā)學生對少數(shù)民族文化的興趣，從而主動接受少數(shù)民族文化，進而達到了對少數(shù)民族文化進行傳承的目的。

三、通過校園活動調動學習興趣

與相對單調的課堂學習相比，豐富多彩的校園活動更能吸引學生的興趣。而校園活動可采用的多種手段，也可以對少數(shù)民族的多種文化形式進行多方位的展現(xiàn)。這樣一些直觀的展現(xiàn)形式能夠使得學生主動投入少數(shù)民族文化活動中，進而對少數(shù)民族文化進行傳承［6］。在凱里學院，標志性的幾項少數(shù)民族校園活動分別為:每年一度開展的以苗族反排木鼓舞文化為元素、與現(xiàn)代健美操動作相結合改編成的反排木鼓健身操比賽，已經舉辦到多屆的凱里學院少數(shù)民族原創(chuàng)歌曲大賽，少數(shù)民族知識競賽，苗侗風情藝術作品展等。這些著眼點不同、展現(xiàn)形式不同的校園活動，積極鼓勵并倡導學生參加。而具有民族特色的表演、活動，則使學生在參加活動或者是觀看活動的過程中對地區(qū)的民族文化有一個深刻的了解，從而不自覺地了解和傳承了少數(shù)民族文化。當少數(shù)民族文化融入校園人文環(huán)境和學生生活時，本地區(qū)的少數(shù)民族文化將與其他地區(qū)的民族文化產生文化的碰撞交流，并不斷地在交流互動中進行開拓與創(chuàng)新，使少數(shù)民族傳統(tǒng)文化在得到發(fā)揚光大的同時注入了新的血液，使少數(shù)民族文化在繼承中得到發(fā)展和進步。

四、“引進來，走出去”，構筑傳承網絡

文化的傳承并不只體現(xiàn)在學校教育中，在高校進行文化傳承教育時，如何充分利用外界資源，同時對社會進行反饋，也是高校進行少數(shù)民族文化傳承教育需要關注的問題。除了與政府社會進行合作，獲取政策及經濟方面的支持外，凱里學院還聘用當?shù)匾恍┩辽灵L的民間歌師、繡娘、手工藝人等作為兼職教師，通過開設培訓班、開展多種多樣的民族文化活動等方式，將地區(qū)的民族文化原汁原味地傳承下去。另一方面除了“引進來”，還需“走出去”。學校的文化傳承教育不應局限于在校學生，我們應該看到學校之外還有很多教育接受者，只有將社會文化傳承的范圍擴大到學校以外，才能真正實現(xiàn)教育的本質意義。凱里學院從“服務地方”的立足點出發(fā)，每個學期都會與當?shù)亟逃趾献鏖_辦針對鄉(xiāng)鎮(zhèn)一級中小學校長的管理培訓班。這個“校長班”所設置的培訓課程中就包含有關于州情、當?shù)孛褡逦幕膬热?。通過對鄉(xiāng)鎮(zhèn)中小學管理者進行民族文化培訓，可以讓這些義務教育階段的學校管理者明白當今社會并不是主流文化才是“唯一”的文化。引導他們認識民族文化傳承的重要意義，進而在日后的教育教學管理中積極主動地開展少數(shù)民族文化傳承工作。如在課程設置中，結合當?shù)厍闆r適當開設少數(shù)民族語言、少數(shù)民族藝術、少數(shù)民族體育等課程［7］。通過以上實踐，我們可以看到，少數(shù)民族地區(qū)高?？梢酝ㄟ^由外在到內核、由基礎到提高、由形式到精神的傳承教育形式所構建的全方位的傳承教育網絡，使少數(shù)民族文化在國民教育體系中實現(xiàn)傳播和傳承，真正實現(xiàn)多元文化教育，幫助學生樹立多元文化共存、共生的理念。

參考文獻:

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［6］張雪梅．民族地區(qū)高校構建和諧校園的思考與實踐———以凱里學院為例［J］．國家教育行政學院學報，2011(9)．

如何傳承少數(shù)民族文化范文第2篇

【關鍵詞】市場化，民族文化，科爾沁敘事民歌

我國是一個多民族的國家，是由56個民族共同組成的一個大家庭。每一個民族都有自己獨特需傳承的文化，重視少數(shù)民族文化傳承與保護，更有助于我國文化事業(yè)繁榮發(fā)展。改革開放以來，我國少數(shù)民族地區(qū)經濟得到較快發(fā)展.如何在經濟發(fā)展與保護文化之間得到平衡，認識少數(shù)民族文化在經濟社會發(fā)展中的作用，以及如何讓保護并傳承少數(shù)民族文化，讓它們更好地延續(xù)，還有必要進一步深入探討。

一、文化與少數(shù)民族文化

文化是一類社會現(xiàn)象，有廣義與狹義之分。廣義的文化現(xiàn)象等同于社會現(xiàn)象，狹義的文化現(xiàn)象就是精神現(xiàn)象，不含客觀現(xiàn)象或物質現(xiàn)象?！吨袊蟀倏迫珪飞鐣W卷說：“廣義的文化是指人類創(chuàng)造的一切物質產品和精神產品的總和。狹義的文化則專指語言、文學、藝術及一切意識形態(tài)在內的精神產品”。文化是一個國家一個民族全部智慧與文明的集中體現(xiàn)，它維系著一個國家和民族。

少數(shù)民族文化是指一個少數(shù)民族群體在長期的生活和生產實踐中所創(chuàng)造傳承的文化，是對自身民族生活和生產實踐的反映、贊美和歌頌民族情感、婚姻愛情、風俗傳統(tǒng)的真實寫照，是一個國家和民族的重要財產，它有著很強的凝聚力和向心力，是民族團結、國家統(tǒng)一的基礎。

蒙古族敘事民歌是在蒙古帝國時期產生，到元代時期得到進一步深化?？茽柷邤⑹旅窀璧?5世紀中葉時也得到了蓬勃發(fā)展，產生了一些優(yōu)秀的敘事歌曲。科爾沁敘事民歌作為一種藝術體裁形式，分為長篇和短篇。一般由職業(yè)民間藝人“胡爾奇”編創(chuàng)和演唱，用四胡或馬頭琴伴奏，自拉自唱，絕大多數(shù)以真人真事作為直接的演述對象或創(chuàng)作原型。例如：《嘎達梅林》，《努恩吉雅》。其特點，情節(jié)復雜，有眾多人物，篇幅浩大，整日整夜唱。音樂特點，曲調簡短，結構方整，節(jié)奏規(guī)范，音域適中，同語言緊密結合，帶有鮮明的說唱性。

科爾沁敘事民歌在19世紀中葉到20世紀三四十年代，發(fā)展到一個全盛時期的階段，數(shù)量多題材豐富，出現(xiàn)了美不勝收的繁榮局面?？茽柷邤⑹旅窀鑴?chuàng)作手法真實，以反映科爾沁草原游牧民族苦難的生活為主，熱情謳歌那些不畏敢于斗爭的英雄，歌頌了追求自由民主、追求美好婚姻愛情的青年男女，也在那人跡罕見的遼闊草原上科爾沁敘事民歌曾給人們帶來了無比的快樂。

二、我國少數(shù)民族文化面臨的危機

在全球化背景下，文化的產業(yè)化、市場化已經是不爭的事實，而“文化商業(yè)”理論中我們也可以得到一些啟發(fā)，從民族文化的實際出發(fā)，保留少數(shù)民族文化的豐富性與多樣性并在市場化中保留民族文化的獨立品格，構建民族文化的繁榮之路，讓民族文化回歸生活，是我們應該必須面對和關注的。雖然我們現(xiàn)在認識到了這一點，可是科爾沁民歌發(fā)展現(xiàn)狀和趨勢不容樂觀，目前關于科爾沁民歌的挖掘整理工作比較深入全面，而傳唱的情況卻令人擔憂，局部地區(qū)甚至出現(xiàn)了瀕臨滅絕的態(tài)勢。

首先，語言文字危機。語言文字是民族文化的靈魂.是少數(shù)民族獨特的藝術與風俗習慣的基礎和載體，少數(shù)民族豐富多彩的語言表現(xiàn)了多彩多藝的民族文化，使成為世界文化寶藏的重要組成部分。但隨著經濟全球化的發(fā)展，伴隨著西方強勢文化的飛速傳播、漢語在少數(shù)民族地區(qū)的進一步普及，少數(shù)民族地區(qū)的語言文字瀕臨消亡的危境。蒙古語是科爾沁敘事民歌的載體，智慧的人們用母語來唱出自己的心聲，可是蒙古族人口中能用民族語言文字的人也逐年減少。根據(jù)內蒙古教育出版社總編輯巴音巴特爾研究調查發(fā)現(xiàn)，小學一年級第一冊純蒙語課本的印刷量在1992年的六萬八千多冊到2005年時下降到兩萬兩千兩百多冊。從統(tǒng)計學的角度看，內蒙古蒙古族人口每年都在增加，但是怎么會出現(xiàn)這種情況呢？這表明很大一部分學生放棄學習母語。

其次，缺乏傳承人危機。在經濟全球化條件下消費文化快速傳播，使少數(shù)民族地區(qū)人民的居住環(huán)境、生活消費方式有了很大的變化，民間歌舞的生存的環(huán)境改變，對科爾沁敘事民歌的傳承帶來了危機。這集中表現(xiàn)在民間科爾沁敘事民歌藝人逐漸老化，年輕人很多都出外打工，沒有時間和經歷向老一輩藝人學習，有些打工的蒙古族年輕人受到強勢消費文化的影響，對民族文化甚至產生了自卑感，認為是落后而無用的東西，從而歌不會唱或不再去唱，舞也不會跳，漸漸的便完全拋棄了傳統(tǒng)的民族歌舞，致敘事民歌繼承人的缺乏，民族歌舞面臨失傳。傳統(tǒng)的文化消遣方式正在被各種電子娛樂產品所取代。對科爾沁敘事民歌來說，現(xiàn)在很多年輕人都不會說唱敘事民歌，他們被各種流行音樂充實著，對敘事民歌的關注度減弱，甚至被他們忽略掉，這是對科爾沁敘事民歌最嚴重的沖擊。

最后，民族文化認同感危機。一個民族自我認同感的缺失的直接后果就是這個民族的自我否定以及消亡。隨著市場經濟快速發(fā)展，優(yōu)勝劣汰的原則決定了市場化的過程更需要符合性優(yōu)秀人才，加上這幾年的就業(yè)壓力逐年增加，在一些民族地區(qū)民族語言授課的畢業(yè)生很難得到就業(yè)，人們對民族語言授課產生了很深的誤解，這也直接導致人們對自己民族自我認同感的減少，使得更多人的放棄了民族文化，開始全盤接受漢文化，這使得需要用母語去傳唱下去的科爾沁敘事民歌面臨著巨大的危機。

三、導致少數(shù)民族文化危機的原因分析

第一，少數(shù)民族人口數(shù)量的減少是導致文化危機的重要根源。一是蒙古族孩子總體生源在減少?，F(xiàn)在很多蒙古家庭生三個或兩個孩子的很少，再加上有些雖然說是蒙古族，但是卻不會說、不會寫蒙古語，所以說蒙古族孩子總體生源在減少。二是通婚現(xiàn)象普遍存在，主要是蒙古族與漢族通婚，這也一定程度上減少了民族人口，因為傳統(tǒng)文化的影響一旦少數(shù)民族女性嫁到漢族家庭以后孩子就會隨爸爸的民族。

第二，經濟發(fā)展在政府日程中的位置高于對少數(shù)民族文化的傳承。隨著我國以經濟建設為中心及工業(yè)化生產，政府的主要精力都放在了發(fā)展經濟上，因而少數(shù)民族地區(qū)的經濟不斷發(fā)展，社會生產及經濟生產方式發(fā)生變化，民族地區(qū)交通也得到了發(fā)展；但大多數(shù)人還不夠重視保護民族文化的重要性。如果民族文化的保護現(xiàn)在被忽視了，民族文化傳承上就會出現(xiàn)斷層，那么經過一段時間后對物質的欲望厭倦時，再來尋求民族精神文化來撫慰心靈，就會無處入手。

第三，學校教育未能承擔民族民間文化傳承的責任。

中國教育屬于應試教育，少數(shù)民族地區(qū)教育也不例外。少數(shù)民族地區(qū)中小學對與升學率無關緊要的民族民間文化教育很少重視，沒有把傳承民族文化列入學校教育的目標，內容也少有傳授民族文化這方面的。近幾年來科爾沁地區(qū)中小學開始新課程改革，陸續(xù)的把蒙古敘事民歌的唱法及演唱技巧帶進了課堂教學。可是真的為的是民族文化的傳承才讓它允許進課堂嗎？ 有人認為，他們是為了得到政府對從事這項工作豐厚的財政補貼。

第四，少數(shù)民族文化傳承的獨特方式在市場經濟條件下受到沖擊。敘事民歌原始的傳承方式就是說唱藝人也就是“胡爾其”走村串戶“說書”當中，把優(yōu)美動聽的民歌傳唱到科爾沁草原的每一個角落。使更多的蒙古族老鄉(xiāng)學唱新的民歌，在根據(jù)自己的理念再去對民歌潤色和加工。但是這樣的傳承方式對如今的民族語言和文字越來減少的今天很難保障一代一代的傳承下去?，F(xiàn)在在科爾沁草原上人們的生活方式相對于上一輩人的生活方式更加的封閉，以前的“胡爾其”走村串戶“說書”，的方式已不適合現(xiàn)在的環(huán)境了。

四、少數(shù)民族文化保護與傳承的思路

當前的社會歷史條件下，保護與傳承科爾沁敘事民歌等少數(shù)民族文化至少包含兩方面的意義：一方面為人們提供良好的精神財富，通過民歌中蘊含的知識教育、倫理道德教育和審美教育，緩解經濟發(fā)展不平衡導致的社會矛盾和沖突，促進和諧社會的構建；另一方面發(fā)揮民歌所具有的生態(tài)價值，繼承少數(shù)民族人民簡樸快樂、與自然和諧相處的生活態(tài)度，在物質繁榮之外尋找故有的幸福源泉，并將這種淳樸簡單的風格弘揚開來。具體來說，保護少數(shù)民族文化的意義思路包括政府引導、民族認同、學校教育和市場運作四個層面：

第一、科學采集科爾沁敘事民歌資料。我國歷史上歷代統(tǒng)治者在音樂方面存在著重宮廷輕民間，重漢族輕少數(shù)民族的意識傾向，使少數(shù)民族音樂長期得不到重視，加之絕大多數(shù)少數(shù)民族本身受文化發(fā)展水平的限制還不具備獨立研究、記錄本民族音樂文化的意識和能力，致使我們今天能收集到的歷史文獻資料少之又少?，F(xiàn)在內蒙古科爾沁地方民歌資料的整理是一項任務繁重，技術難度很高的系統(tǒng)工程，保留現(xiàn)有內蒙古科爾沁地方民歌資料，必須確保其對象的原形原貌與原汁原味，需要國家和各級政府在人力、物力、財力上的支持以及大量訓練有素的專業(yè)人員長期不懈的努力工作才能得以完成。有了這種全面、細致的保存，即使將來在民間消亡了，我們也可以根據(jù)存儲的詳實資料在任何時間和空間范圍內將其全方位還原和再現(xiàn)。也可以通過舉辦少數(shù)民族音樂文化實物展的形式，使外界人群有更多的機會接觸，了解少數(shù)民族音樂生活的實際狀況，增加他們對少數(shù)民族音樂文化的興趣，這將有利于少數(shù)民族音樂文化的傳播與發(fā)展。我們應該積極努力的進行科爾沁地方民歌研究、整理和理論探討，加強對內蒙古科爾沁敘事民歌藝術的搶救、保護。

第二、學校的教育是主要渠道。在音樂多元化的今天，現(xiàn)代流行歌曲以及西方音樂正在充斥著整個音樂市場，少數(shù)民族的音樂已不再是人們欣賞的主流，況且掌握民族古老藝術的老藝人大多年事已高，寶貴的民族音樂文化將會隨著老藝人的逝去而消亡，所以培養(yǎng)新一代年輕音樂人已成為繼承和發(fā)展各民族民間音樂的共同的重大課題。在內蒙古科爾沁地方民歌傳承的過程中，人始終是實施這一音樂行為的主要對象，要讓少數(shù)民族音樂人去傳承其自身的音樂文化，就要求采用各種有效的手段來提高他們保護傳播文化遺產的意識。學校教育是現(xiàn)代教育的一個重要平臺，中小學基礎音樂教育是繼承發(fā)揚民間音樂的重要手段，少數(shù)民族音樂來源于其獨特的民族文化和生活環(huán)境，把本民族音樂引入中小學課堂，使孩子們在耳濡目染當中，了解并學習民族音樂，這也有助于少數(shù)民族整體文化素質的提高，從而促進蒙古族以及其他各少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂文化的傳承與發(fā)展。

第三、市場化運作作為傳承的重要方式。采取政府主導、市場運作的方式，充分利用少數(shù)民族自然生態(tài)與文化資源的優(yōu)勢，尋求民族文化保護與經濟發(fā)展兩者之間的契合點，把文化開發(fā)與發(fā)展旅游相結合，把濃郁的民風，民俗、民族風情文化推向市場。解決好如何引進民營資本進入民族文化的保護及開發(fā)利用。把少數(shù)民族民間藝術變成財富，把傳統(tǒng)的少數(shù)民族文化與經濟發(fā)展有機的結合起來，并逐步發(fā)展成為文化經濟的支撐點。把科爾沁敘事民歌與旅游業(yè)相結合，在各個旅游點巡回演唱。把科爾沁敘事民歌與高科技相結合，把它收錄入網絡，實現(xiàn)民歌在網上播放，也可以在網上經營類似于網店里銷售敘事民歌的“敘事民歌集”。 可以嘗試沖破語言的界限，把科爾沁地方民歌的歌詞翻譯成漢語進行演唱，盡管這種做法有可能會影響到蒙古族民歌的“原汁原味”，但這種做法有助于蒙古族民歌在更廣泛的范圍內得以傳播。

第四、對少數(shù)民族文化的保護與傳承，領導和引導是關鍵。少數(shù)民族文化是每個民族獨立存在的標志，是人類文明不可代替的精神財富。 比如科爾沁民歌《嘎達梅林》所貫徹的保護生態(tài)環(huán)境的意識與我國目前的科學發(fā)展觀都是一脈相承的，我們要充分重視少數(shù)民族文化對轉變經濟增長方式、豐富人民文化生活的重要意義；同時，加大宣傳保護民族文化的力度，與大型節(jié)慶活動相結合，申報為國家級民族文化藝術博覽會；加強少數(shù)民族的民族文化認同感以及家庭的文化傳承力度。

參考文獻：

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如何傳承少數(shù)民族文化范文第3篇

少數(shù)民族文化在現(xiàn)代傳播中被鮮明地解構與建構

1954年，傳播學家威爾伯·施拉姆在《傳播是怎樣運行的》一文中，提出大眾傳播過程模式，指出構成傳播過程的雙方分別是大眾傳播與受眾，這兩者之間存在著傳達與反饋的關系。

今天，新媒介帶來新的技術手段、新的傳播渠道和新的娛樂方式，少數(shù)民族文化在現(xiàn)代傳播中，通過大眾傳媒與受眾之間的傳達與反饋關系，不斷被鮮明地解構與建構。作為我國唯一轄有少數(shù)民族自治縣的直轄市——重慶市，少數(shù)民族文化也不例外。

重慶市現(xiàn)有少數(shù)民族人口197.36萬，以土家族、苗族為主，石柱、秀山、酉陽、彭水自治縣和黔江區(qū)是重慶市少數(shù)民族聚居區(qū)，共有少數(shù)民族人口183萬，占全市少數(shù)民族總人口的92.7%。長期以來，重慶少數(shù)民族大多聚居于遠離城市的農村山野，過著封閉農耕的鄉(xiāng)村生活，保留著大量的傳統(tǒng)習俗。近年來，隨著城鄉(xiāng)統(tǒng)籌戰(zhàn)略的實施，城鄉(xiāng)高速公路及信息高速公路的開通，重慶農村的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化也面臨著沖擊與轉型。從當?shù)厣贁?shù)民族物質文化傳承來看，一個真實的現(xiàn)狀是：土家吊腳樓、苗家木屋，逐漸被鋼筋水泥鑄成的小洋樓、小平房所取代，苗家搓衣板、鼎罐、草凳被現(xiàn)代化的洗衣機、電飯煲、沙發(fā)所代替。從當?shù)厣贁?shù)民族非物質文化傳承來看，一個典型的現(xiàn)象是：苗家青年男女談戀愛已經不再唱苗家山歌，而是到電影院卿卿我我；土家青年男女也不再跳起歡快的擺手舞歡迎遠方來的客人，而是到歌廳與客人k歌狂歡。嫁娶習俗更是和現(xiàn)代都市人無異，車輛迎送，婚紗西服，現(xiàn)代感十足。種種現(xiàn)狀與現(xiàn)象表明，在先進的傳媒技術及現(xiàn)代化進程的影響下，少數(shù)民族文化在現(xiàn)代傳播中正在被鮮明地解構與建構。

現(xiàn)代建構是少數(shù)民族文化傳承與發(fā)展的必由之路

民族文化是一個民族區(qū)別于其他民族、保留特色的物質載體和精神載體，在全球化的今天，保留自身文化特質與精髓，就是保留自己賴以生存于這個多元文化世界之中的根本。因此，少數(shù)民族自身必須慎重選擇自身文化傳承與發(fā)展的路徑。在這一思考和實踐中，有人主張，少數(shù)民族文化應當保持傳統(tǒng)不變，否則就會失去其獨特性；也有人認為，少數(shù)民族文化應當大膽創(chuàng)新，否則就會失去其生命力。這兩種觀點都有一定合理性，但易走極端。理性的做法是反對“一刀切”，具體問題具體分析，無論哪種模式，任何一項具體的民族文化傳承與發(fā)展路徑，都應當有一個基本的準則和宗旨，即滿足當?shù)厣贁?shù)民族居民日益增長的物質和精神文化需要。要滿足這一需要，除了現(xiàn)代化，少數(shù)民族別無他路。

根據(jù)馬格納雷拉的定義，現(xiàn)代化是發(fā)展中的社會為了獲得發(fā)達的工業(yè)社會所具有的一些特點而經歷的文化與社會變遷的、包容一切的全球性過程。對中國而言，現(xiàn)代化的實質是提高全民族、全國人民的生活水平、生活質量?，F(xiàn)代化對少數(shù)民族而言，尤其具有雙刃性，一方面，現(xiàn)代化帶來的先進技術和管理模式可以改善當?shù)厣贁?shù)民族的生活現(xiàn)狀；但另一方面，伴隨而來的先進文化對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化會形成極大沖擊和影響，會使少數(shù)民族弱小的文化在某些層面上“均質化、淡化和湮沒而處于社會上裝飾性的、殘留的或邊緣性的地位”。①因此，如何面對不可回避的現(xiàn)代化趨勢，建構適宜自身發(fā)展且兼具本民族文化特質的生活方式，是少數(shù)民族必須解決的難題，從這個意義上說，現(xiàn)代建構是少數(shù)民族文化傳承與發(fā)展的必由之路。只有通過現(xiàn)代建構，才能實現(xiàn)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉型，才能使其真正代表先進文化的發(fā)展方向，獲得更好的發(fā)展，在現(xiàn)代化的社會中扮演更加積極的角色，其價值也才能得到更好的實現(xiàn)。

少數(shù)民族文化現(xiàn)代建構策略

1998年，美國傳播學家鮑爾·洛基奇以多種研究手段對網絡化時代傳媒轉型背景下傳播系統(tǒng)和社區(qū)歸屬（感）的關系進行了實證研究，在其研究成果《傳媒轉型：改變社區(qū)粘合紐帶》一文中，從生態(tài)學構架的視角提出“傳播基礎結構論”，認為傳播基礎結構由兩部分組成：鄰里趣聞軼事講述系統(tǒng)和傳播行動的環(huán)境（見圖）。

鄰里趣聞軼事講述系統(tǒng)包括宏觀的趣聞軼事講述者：主流媒體（主流媒體主要講述的是整個城市、國家甚至是世界的故事，講述對象可以是這個城市、縣或是地區(qū)的所有人口）；中觀的趣聞軼事講述者：當?shù)孛襟w和社區(qū)組織（對象是這個城市的某個特定地區(qū)）；微觀的趣聞軼事講述者：居住在某些地區(qū)的居民本身。傳播行動的環(huán)境是指存在于傳播行為周圍的所特有的情況和條件的總和。鮑爾·洛基奇的“傳播基礎結構論”對于新媒介環(huán)境下少數(shù)民族文化傳播與建構，具有重要的啟示意義。

結合重慶少數(shù)民族文化傳承與發(fā)展現(xiàn)狀，筆者對少數(shù)民族文化現(xiàn)代建構提出如下三點策略：

一是宏觀、中觀、微觀三層推進少數(shù)民族文化現(xiàn)代建構，即主流媒體、當?shù)孛襟w和社會組織以及少數(shù)民族地區(qū)的居民本身應對自身所擔負的民族文化傳承使命應有著清醒的認識，并采取積極有效的行動。在少數(shù)民族文化傳播與傳承過程中，少數(shù)民族群體自身應當居于主導地位，主動傳播，主動反饋，利用網絡、手機等新媒體提升本民族文化影響力和競爭力。

二是少數(shù)民族文化現(xiàn)代建構過程中，有關各方應當對傳播行動的環(huán)境有著全面而正確的認識，分清阻礙或鼓勵少數(shù)民族文化傳播的各種因素，如少數(shù)民族地區(qū)的地域特征、交通狀況等，辨識促進或阻礙少數(shù)民族文化傳播的社會文化特征，如低俗文化、落后文化等，從地理上打通閉塞的交往環(huán)境，從心理上構建一個開放的溝通環(huán)境。

三是在整個傳播過程中，在任何一個環(huán)節(jié)，少數(shù)民族文化現(xiàn)代建構必須在著眼于當前實際且兼具長遠規(guī)劃的基礎上，基于滿足當?shù)厣贁?shù)民族居民在物質和精神兩方面的基本需要和更高需要這一核心理念。這里的物質需要，不是短期內的經濟提升，而是因地、因時制宜，形成可持續(xù)增長；這里的精神需要，不是隨大流，走媚俗路線，而是應當有本民族精神內涵。

【本文為重慶市社會科學規(guī)劃項目青年項目“新媒介環(huán)境下信息傳播與重慶少數(shù)民族文化的現(xiàn)代建構研究”（項目批準號：2010QNRW48）以及烏江流域社會經濟文化研究中心開放基金項目《烏江流域民族文化傳承與創(chuàng)新研究——從傳播學視閾看民族文化解構與建構》（項目批準號：2012Y 04）階段性成果】

注釋：

①【美】德尼·古萊：發(fā)展倫理學[M]，社會科學文獻出版社，2003年版，第170頁

參考文獻：

①蔡騏：《文化·社會·傳播》[M]，湖南大學出版社，2007年版

②張舒予：《論網絡時代民族文化的發(fā)展與傳播》[J]，《復旦學報》，2003第4期

③牟岱：《論國家民族文化的建構》[J]，《社會科學輯刊》，2004第5期

④張志 王曉英主編：《新媒體與民族文化傳播研究》[C]，中國廣播電視出版社，2009年版

如何傳承少數(shù)民族文化范文第4篇

【關鍵詞】少數(shù)民族文化；可持續(xù)發(fā)展；個體理性；激勵兼容；機制設計

【作 者】墨紹山，云南民族大學政治與公共管理學院副教授、碩士生導師、管理學博士。昆明，650500

【中圖分類號】G122 【文獻標識碼】A 【文章編號】1004 - 454X（2016）02 - 0141 - 006

一、研究背景

在黨的十八屆三中、四中全會上提出了推進國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的改革目標要求，以此從國家治理大轉型的層面對當前不斷向前邁進的現(xiàn)代化大潮給予了最為關鍵和及時的回應。文化作為現(xiàn)代化首當其沖的沖擊對象，正如先生所言，其轉型成為當代人類的共同問題。 [1 ]少數(shù)民族文化因其傳承范圍的有限性和邊緣性而其緊迫性尤為凸顯，如何以其文化治理體系和治理能力的現(xiàn)代化及時地解放其文化生產力，推進其傳承發(fā)展的當代轉型，成為當前相關政府部門亟須重點考慮和解決的關鍵問題，而學界也一直對此極為關注。特別是隨著近年來研究的深化，相關主題更是觸及到了民族文化發(fā)展轉型的一些根基性的核心領域。如徐萬邦和祁慶富 [2 ] 407-415、石奕龍 [3 ]、吳仕民 [4 ]等人關于少數(shù)民族文化的次生態(tài)或原生態(tài)等文化發(fā)展和轉型升級的本質形態(tài)問題的探討；楊福泉、方清云和郭山等人關于少數(shù)民族傳統(tǒng)文化“活態(tài)保護” [5 ]、“本真性”保護 [6 ]、“主位”發(fā)展 [7 ]等文化轉型升級核心準則問題的討論；陳學迅、關凱和羅連祥等人有關少數(shù)民族文化發(fā)展的語言載體 [8 ]、現(xiàn)代化轉型與文化轉型 [9 ]以及文化主題 [10 ]等因素的影響和效應問題的研究，等等。同時，還有一些學者就少數(shù)民族文化發(fā)展的動力來源等核心問題進行了諸多有益的探索 [11 ]，如曉榮認為要解決少數(shù)民族文化的可持續(xù)發(fā)展問題，應從次一級少數(shù)民族文化要素――少數(shù)民族生產文化、生活文化的可持續(xù)發(fā)展和制度文化等“微觀”層面的可持續(xù)發(fā)展，及其內生文化長效發(fā)展動力發(fā)掘生成其文化整體的可持續(xù)傳承保護路徑；[12 ] 再如梁結玲和丁賽的相關研究，前者強調落實少數(shù)民族物質文化和非物質文化遺產的保護工作及少數(shù)民族文化精品和人才的發(fā)掘培養(yǎng) [13 ]，后者主張從基礎設施建設、少數(shù)民族文化開發(fā)生態(tài)保護規(guī)劃以及文化生態(tài)宣傳教育等層面，來推進民族地區(qū)少數(shù)民族文化旅游業(yè)的可持續(xù)發(fā)展 [14 ]。但是，正如托馬斯?謝林所言，個體基于內心判斷形成的動機和意向（或傾向，intention）采取的微觀戰(zhàn)略選擇行動是影響宏觀世界運行的微觀個體基礎。[15 ]3雖然上述成果大大深化了少數(shù)民族文化可持續(xù)發(fā)展的哲學研究及對策研究，但是多數(shù)主題恰恰忽視了民族文化持續(xù)發(fā)展中具有決定性影響的微觀個體因素，缺少基于制度客體（或稱政策客體）個體行為選擇的制度分析視角。

而就當前少數(shù)民族文化發(fā)展制度實踐而言，相關規(guī)則（機制）設計則體現(xiàn)出碎片化及缺少針對性的特征。具體而言，其政策主體大體可以劃分為兩個部分：首先是分散于各類公共文化政策內的少數(shù)民族文化政策，如非物質文化遺產名錄政策和非物質文化遺產傳承人政策等，是最具公平性和普適性效力的部分，但是它又對少數(shù)民族文化的保護和發(fā)展缺少專門的針對性，并不利于少數(shù)民族文化的保護和發(fā)展；其次則是單獨的少數(shù)民族（文化）政策部分，這一部分應該是少數(shù)民族文化制度安排的核心部分，但是，后者除了對自治地方政府發(fā)展民族文化的權限和義務作出規(guī)定外，卻又缺少普遍約束力的政策設置，不利于非民族自治地方的少數(shù)民族文化治理。而最具效度的政策實踐部分――以民族劃分（區(qū)分）基礎上基于少數(shù)民族身份給予諸如生育、升學和就業(yè)等方面的優(yōu)惠的政策部分，卻又因其以民族身份為核心的激勵制度安排在定位上偏離了少數(shù)民族文化的發(fā)展與保護，客觀上缺少效度且在一定程度上誘致了少數(shù)民族文化發(fā)展邊緣化，引發(fā)了許多問題。

可以看出，現(xiàn)有研究和當前的制度實踐，都未能很好地解決少數(shù)民族文化可持續(xù)發(fā)展的有效機制設計問題，嚴重制約和影響了其治理體系和治理能力的現(xiàn)代化進程。因此，筆者擬從少數(shù)民族文化發(fā)展的微觀個體基礎入手，重新考量少數(shù)民族成員個體因素對其制度運行有效性的影響，并基于此做出較具實踐價值的制度（機制）設計路徑的分析和探索。其視角及理論框架基于以下被多數(shù)少數(shù)民族文化發(fā)展研究者忽略的學理認識和問題判斷：從制度分析和機制設計的角度看，少數(shù)民族群體的個體理性及由其導致的集體無理性，以及相關協(xié)同、激勵相容機制設計的缺失，正是當前少數(shù)民族文化難以發(fā)展的問題所在，應由此入手設計其治理機制，方能使相關制度安排發(fā)揮實質性的效用。本文具體從內部的個體行為選擇機制和外部制度安排的激勵兼容性兩大方面來對制度的有效性及其設計問題進行分析。前者的分析維度主要來自Ostrom E.的公共池塘資源治理制度分析中的個體選擇模型（The internal world of individal choice），著重分析個體內部標準折現(xiàn)率、預期成本和預期收益三個維度的均衡判斷及其戰(zhàn)略選擇，[16 ]37從個體行為選擇結果對制度效用的影響來分析個體理性對制度設計的約束，個體戰(zhàn)略選擇產生的現(xiàn)實結果（與制度目標設定一致與否）決定了制度安排的有效性；后者的核心為制度的激勵兼容性分析，筆者引入了赫維茲機制設計理論的激勵兼容模型來探討當前少數(shù)民族文化制度為何難以產生現(xiàn)實觀照力，激勵兼容即制度目標和個體目標的兼容。制度想要保障其目標的實現(xiàn)，首先其機制設定的博弈必須非零和博弈，其次其設定規(guī)則必須能夠誘致參與者個體的優(yōu)勢戰(zhàn)略與公共治理目標的走向一致，也即才能激勵兼容。因此，激勵兼容是制度安排中的最大約束因素，也是制度分析中最為核心的測評維度。

二、個體理性與少數(shù)民族文化發(fā)展制度的“激勵不相容”問題

個體理性是指在給定約束條件下最大化自己的偏好，[17 ]1它對個體的行為選擇有至關重要的影響。所以，制度對個體理性的“兼容”程度在根本上決定了其可實現(xiàn)程度。而另一方面，個體理性往往是有限理性（Bounded Rationality）和機會主義（Opportunism）的，且通常具有偏好（preference）限制，通常它集中體現(xiàn)為對目標達成的可能性和成本收益比率判斷。因此，制度安排作為一種公共目標的實現(xiàn)機制，必須能夠統(tǒng)籌制度目標與人的有限理性、機會主義以及個體偏好等個體理性因素，才能實現(xiàn)制度的激勵兼容，也才能最終實現(xiàn)制度目標。其互動關系如下圖所示，制度目標及其設置受制于外部宏觀環(huán)境，它自身又形成個體行為選擇的制度環(huán)境制約個體內部世界對自身理的判斷和選擇，進而決定了個體的行動戰(zhàn)略選擇，個體的行動戰(zhàn)略實施后產生一個客觀結果，這一結果又對制度目標的實現(xiàn)產生決定性的影響。

宏觀外部環(huán)境由各類政治、經濟、文化等因素構成，制度和個體都要受其限制。制度環(huán)境由各類規(guī)則體系構成，對個體具有特定的約束力。個體內部世界為個體進行行動戰(zhàn)略選擇的內部機制環(huán)境，由宏觀和微觀上的個體目標與制度目標的兼容性評價及判斷體系構成，其中微觀層面的評判體系主要從預期收益和預期成本兩方面進行判斷。

首先，從現(xiàn)有的個體目標與制度目標實現(xiàn)路徑設置看，現(xiàn)有制度不能很好實現(xiàn)二者的包容發(fā)展，無法激勵少數(shù)民族采取傳承其傳統(tǒng)文化的行動戰(zhàn)略。現(xiàn)實案例如在筆者調研地云南巍山彝族回族自治縣的部分與外界聯(lián)系相對緊密的彝族聚居區(qū)①，由于家長希望子女更好地接受現(xiàn)代教育，在子女的幼年成長階段有意識地規(guī)避彝語母語的使用和傳授，以回避母語的影響，導致現(xiàn)在村中的青少年和中年人大多已完全失去母語能力，甚至對本民族的歷史和文化傳統(tǒng)沒有了深入的了解。同時，現(xiàn)有的文化傳承人制度只關注了少部分少數(shù)民族傳統(tǒng)文化精英，又促使少數(shù)民族文化的傳承逐漸地走向了少數(shù)人化，對它們在普通少數(shù)民族中的傳承造成了不利的影響。

其次，從收益分配規(guī)則安排看，雖然理論上少數(shù)民族作為其傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造者，理應有權以其群體的名義對其文化成果享有文化產權，[18 ]但是現(xiàn)有制度并不保證它們的排他性收益權，而是使之成為一種人人皆可使用的公共資源，使少數(shù)民族能夠預期的收益的不確定性過大，難以激勵他們采取從事本民族文化的傳承和發(fā)展的行動戰(zhàn)略。目前的制度將少數(shù)民族文化與漢族文化一道納入到了社會公共資源當中，并隱含性地規(guī)定國家代表全民享有產權，所以少數(shù)民族群體的民事產權地位和民事法律權利被埋沒和忽視。[19 ]1特別是在博弈中，由于政府和企業(yè)的文化保護和開發(fā)利用行為在客觀上通常有更為詳盡、系統(tǒng)的正式制度安排，其行為往往能夠找到法律條款支撐，本身的組織化、專業(yè)化程度較高，通常可以在博弈行動中獲得優(yōu)勢主導地位，且二者之間具有較為一致的經濟利益考量，易于成為聯(lián)合的強勢主體，使少數(shù)民族在其文化開發(fā)保護中的主體地位被虛置而名不符實 [19 ]1，其利益往往失去保護 [20 ]5，損害了少數(shù)民族群體可以預期的正當利益，客觀上產生了一種少數(shù)民族文化傳承主體的擠出效應，破壞了少數(shù)民族文化持續(xù)發(fā)展的原生土壤 [21 ]2。

再次，作為收益分配機制安排的政治權益分配規(guī)則部分，現(xiàn)有制度并未對少數(shù)民族文化符號在政治活動中的使用方式進行規(guī)范，致使各類政治展示中的少數(shù)民族文化符號被濫用――由于聚集特定少數(shù)民族的成本過大，且會對活動的開展造成不確定性風險，因此各類組織機構都樂于就近獲取便于控制的學生、演藝人員等資源代替少數(shù)民族代表出席相關活動，影響了少數(shù)民族對政治利益預期收益的期望值及其民族文化的傳承和發(fā)展動力，使當前制度在政治利益層面同樣也不具有激勵他們采取與制度目標一致的行動戰(zhàn)略的可能性。

最后，在成本分擔機制設定方面，少數(shù)民族文化和其他文化的傳承和發(fā)展，都需要投入一定的成本，這些成本可能會對個體的發(fā)展產生巨大的影響。就看得見的成本而言，文化活動場所、文化活動用品（如樂器、祭器、體育用具和舞具等）都需要投入一定量的人財物和時間成本，而個體從事文化傳承和發(fā)展所需付出的機會成本更是因主體發(fā)展機會的差異性而往往龐大得難以計量。但是現(xiàn)有制度并未對此做出針對性的設計，對少數(shù)民族的文化公共服務依然和全國大部分地區(qū)一樣，地方政府普遍不重視少數(shù)民族文化特殊設施的建設和維護，一方面導致少數(shù)民族地區(qū)的文化活動趨于一般化和主流化，對少數(shù)民族文化的傳承和發(fā)展形成直接的沖擊，另一方面又導致許多少數(shù)民族文化的傳承缺少相應的成本分擔機制，使舊有的民族傳統(tǒng)公共文化設施老化、損毀現(xiàn)象嚴重，卻又缺乏有序的建設和保護，進而使許多少數(shù)民族文化項目不得不面臨消失的危險。個例如巍山彝族m撒支系的“給貝老爹”廟、男女青年聚會的公房、祭祀不同神明用的公山等建筑設施和場所，多數(shù)村寨已經出現(xiàn)明顯的缺失。再比如由于沒有法定的少數(shù)民族重大節(jié)日（如彝族十月年、傣族傣歷新年、彝族火把節(jié)、二月八密枝節(jié)等少數(shù)民族節(jié)日，對其民族的重要性其實和春節(jié)類似）休假制度，使各少數(shù)民族要進行民族文化節(jié)慶活動往往需要付出較大的機會成本，如請事假、扣薪等，大大降低了他們進行民族傳統(tǒng)文化活動的行為動力。

現(xiàn)有制度設計在上述幾個方面的缺失，造成了少數(shù)民族個體和群體在文化自覺意識和文化自覺行為選擇之間的異向殊途，形塑了導致少數(shù)民族文化發(fā)展難以持續(xù)的群體行為基礎。

三、個體理性及激勵兼容約束下的少數(shù)民族文化可持續(xù)發(fā)展機制設計

那么，如何完善機制設計，使相關制度發(fā)揮實效？筆者認為至少應該從以下幾個方面改變現(xiàn)有制度對個體內部世界的負面影響：消除個體目標和制度目標在實現(xiàn)路徑上的矛盾，減少少數(shù)民族在文化利益上的不確定性，降低他們進行少數(shù)民族文化活動的成本，并通過個體-制度目標實現(xiàn)路徑和預期收益-預期成本的協(xié)同機制，在民族文化發(fā)展和個體發(fā)展之間建立雙方目標兼容的博弈均衡點，來克服上述制度缺失，推動少數(shù)民族文化的可持續(xù)發(fā)展。

首先，建立個體發(fā)展與民族文化發(fā)展協(xié)同機制，完善少數(shù)民族文化轉型制度，推動少數(shù)民族文化的轉型、發(fā)展與開發(fā)，加強其文化傳統(tǒng)與經濟社會生產的關聯(lián)性，消解個體發(fā)展和民族文化發(fā)展的矛盾。正如先生在討論人與文化的關系時所言，文化轉型是其少數(shù)民族文化的生路所在。 [1 ]少數(shù)民族文化只有通過文化轉型建立與當代少數(shù)民族群體生產生活的密切相關性，才能使之繼續(xù)得到活態(tài)傳承和發(fā)展。所以，從促進文化多元均衡的公共治理角度出發(fā)，政府必須搭建平臺讓他們可以“發(fā)揮原有的文化特長去發(fā)展少數(shù)民族經濟”[1 ]，創(chuàng)造條件使其成員可以通過民族語言進行學習、交流活動和進行民族經濟、娛樂活動，營造少數(shù)民族為主體地區(qū)的民族經濟貿易和生活圈等，全面增強個體發(fā)展和文化發(fā)展的一致性。

其次，建立民族文化經濟收益增值機制，以文化自在利益的增強強化文化自覺意識。具體措施則可以通過完善少數(shù)民族文化產權制度，在一定范圍內保障其民族文化經營權和收益權的排他性，來協(xié)同其民族文化開發(fā)利用和民族文化傳承、發(fā)展二者間的矛盾，使少數(shù)民族文化在少數(shù)民族的經濟利益增長中具備更強大的輻射張力和推動能力，促進二者間形成正向關聯(lián)、相互推動的積極互動關系。

再次，健全少數(shù)民族文化政治利益保障機制，完善少數(shù)民族文化的政治權利保護制度，通過其民族文化政治權威的強化塑造其民族文化在社會生活中不可替代的地位，進而推動其民族文化中心意識的形成和民族文化的持續(xù)發(fā)展。少數(shù)民族文化的政治權利集中表現(xiàn)為在各類政治活動中受到平等對待的權利，這一權利是少數(shù)民族在其文化方面體現(xiàn)我國民族平等、團結和共同繁榮的政治文明的具體象征。只有完善相關政治權利保障制度，才能給予少數(shù)民族在政治文化活動方面穩(wěn)定的收益預期，增加他們從事民族文化傳承和發(fā)展活動的內在動力。

最后，建立民族文化活動成本分擔和消減機制。包括兩個方面：其一是建立少數(shù)民族文化基礎設施建設成本分擔機制，健全少數(shù)民族文化基礎設施的均等化建設制度，在民族聚居地方進行鄉(xiāng)鎮(zhèn)、村社建設時，有意識地保護、修繕和完善其民族傳統(tǒng)活動場所和空間，甚至在民族聚居區(qū)社區(qū)文化設施建設中，加入當?shù)厣贁?shù)民族傳統(tǒng)節(jié)慶活動場所和設施項目內容等；其二是建立針對少數(shù)民族的普遍性的民族重大節(jié)日法定休假制度，分擔和降低少數(shù)民族在其民族文化發(fā)展方面的成本。

通過上述的兼容性機制設置，強化少數(shù)民族文化存在對他們“實在”利益的影響，以此促進高強度的民族文化自覺意識的形成，提升他們對于維護、發(fā)展和開發(fā)民族文化的動力，從而誘使個體內部產生一個以保護和發(fā)展民族文化為優(yōu)勢策略的行為戰(zhàn)略傾向，促進少數(shù)民族文化持續(xù)發(fā)展。

四、結 語

正如公共選擇之父布坎南所言，個體在一些非直接相關的公共利益的判斷上往往較為冷漠和短視。[22 ]92因此，在存在個體理性偏好的情境下，在當代經濟社會全球化、信息爆炸的時代背景下，在傳統(tǒng)文化難以提供改善生存狀態(tài)的發(fā)展路徑的情況下，少數(shù)民族群體主動與其文化傳統(tǒng)割裂進行現(xiàn)代化轉型，使其文化失去可持續(xù)發(fā)展的內在能力就會成為一種無法避免的趨勢。因此，從動態(tài)的發(fā)展觀看，少數(shù)民族文化發(fā)展在當代的式微有其符合歷史規(guī)律的層面。但是，隨著社會的進一步發(fā)展，豐富多彩的少數(shù)民族多元文化對保持人類文明的多樣性、豐富人類精神和物質生活的重大作用已經日益凸顯。所以，促進少數(shù)民族文化的可持續(xù)發(fā)展具有特殊的價值和意義。特別是在中華民族多元一體格局下，少數(shù)民族文化的持續(xù)發(fā)展還是體現(xiàn)我國社會主義制度的優(yōu)越性、體現(xiàn)各民族共同繁榮政治價值的重要表征，是國家民族團結工作的重要組成部分。因此，由制度分析研究其持續(xù)發(fā)展機制具有特定的價值。

當然，本文只是基于制度分析視角提出了一種少數(shù)民族文化的可持續(xù)發(fā)展機制改進策略，而具體治理實踐需要考慮的問題實際上要更多，所以其設計框架必然不完善。但是，作為一種治理機制框架結構，它依然可為我國的少數(shù)民族文化治理提供一種可供參考的制度設計路徑。

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A STUDY TO THE MECHANISM OF SUSTAINABLE DEVELOPMENT OF MINORITY CULTURE：

PERSPECTIVE OF INSTITUTIONAL ANALYSIS

Mo Shaoshan

如何傳承少數(shù)民族文化范文第5篇

一、文化保護與地方經濟社會發(fā)展密不可分

文化是一個民族存在的根基和發(fā)展的內生動力，區(qū)分各民族的重要標志就在于其獨特的文化?！按蠖鄶?shù)民族文化既崇尚自然的秉性，又有鮮明的獨特性。因此，通過自覺有效的發(fā)掘、改造與構建，民族文化可以成為少數(shù)民族聚居的貧困地區(qū)經濟持續(xù)發(fā)展的重要資源，而且只要合理保護，這樣的資源既不會消耗也不能被替代?！睂ι贁?shù)民族文化進行保護，就是在新的歷史語境中，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化作為一個有機系統(tǒng)實現(xiàn)順利的變遷，而構成少數(shù)民族文化的各種文化要素不但能夠完整傳承，而且能夠進一步發(fā)揮民族文化的潛在價值和優(yōu)勢，以更好地適應經濟社會發(fā)展的需要。

民族地區(qū)經濟和文化協(xié)調發(fā)展是統(tǒng)一的有機整體，二者密不可分。一些學者認為，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化，尤其是生態(tài)文化是一種能夠維持本地區(qū)經濟、社會、資源、環(huán)境協(xié)調發(fā)展，實現(xiàn)良性循環(huán)的生產方式和生活方式。而傳統(tǒng)的優(yōu)秀民族文化更是以其強大的精神動力和滲透力，不斷推進現(xiàn)代經濟向以人為本、誠信立人的良性方向發(fā)展。在新農村建設的過程中，我們要努力尋求少數(shù)民族文化與新農村建設的契合點，既要使少數(shù)民族文化在開發(fā)與保護中得到傳承和發(fā)展，又要不斷促進新農村建設穩(wěn)步、健康發(fā)展，既而實現(xiàn)少數(shù)民族地區(qū)經濟社會可持續(xù)發(fā)展。

二、貴州少數(shù)民族文化保護面臨的困境

（一）少數(shù)民族有形文化的流失與衰退

一是少數(shù)民族村寨原有的農具制作、竹器編織、蠟染刺繡、米酒釀制等手工業(yè)制作逐漸衰弱。二是就是服飾的變化，絕大數(shù)人平時都身穿漢服，只有到逢年過節(jié)或是旅游表演的時候一些人才穿民族服裝。而懂得制作民族服飾工藝的傳承人已經開始后繼無人。三是具有民族特色的織布機、紡車、酒海、工藝品、藍靛、蠟染、刺繡、服飾等被廉價收購，這導致民族民間實物甚至文物大量流失。

（二）行為文化和精神文化的流失與衰退

一是民族節(jié)日文化的衰退。隨著生產和生活方式的變化，一些民族節(jié)日在歷史發(fā)展中逐漸消失。二是在現(xiàn)代文化的沖擊面前，民族歌舞也出現(xiàn)了流失和衰退的現(xiàn)象。隨著社會的發(fā)展各種文化相的互滲透，許多年輕人已經不愿意、甚至不會表演民族歌舞了。三是民族傳統(tǒng)美德的流失。如勤勞勇敢、正直善良、禮貌待人等美德逐漸消失。

（三）語言文化的萎縮

對于一些歷史上沒有記載的貴州少數(shù)民族文化來說，語言的重要性顯得尤為突出。20年前，許多民族村寨人都會說少數(shù)民族語言，但現(xiàn)在許多少數(shù)民族的年輕人和孩子已經不會說本民族的語言，一些人更是以說少數(shù)民族語言為羞。

三、貴州少數(shù)民族文化合理開發(fā)與保護的途徑探討

在當今經濟聯(lián)系越發(fā)緊密、文化碰撞日益激烈的背景下，如何實現(xiàn)少數(shù)民族文化與地方經濟社會同步發(fā)展已經成為當前貴州急需研究和解決的重要課題。

（一）加強對少數(shù)民族文化的保護性開發(fā)和利用

在少數(shù)民族文化的保護和開發(fā)方面，貴州省黔東南州從江縣按照“以民族文化為內容，以民族村寨為載體，以原汁原味為賣點”的旅游發(fā)展思路，加大生態(tài)民族文明村鎮(zhèn)保護、建設和開發(fā)力度。我們認為，這種模式為貴州少數(shù)民族文化的保護和開發(fā)提供了有益的借鑒。

從江縣位于貴州省黔東南苗族侗族自治州最南邊，少數(shù)民族人口占總人口的92.2%，居住著苗、侗、壯、瑤、水等19個民族，是一個典型的少數(shù)民族聚居的地區(qū)。2005年以來，從江縣政府通過多種方式積極進行民族文化保護和開發(fā)工作。

一是進行生態(tài)旅游村鎮(zhèn)建設規(guī)劃和鄉(xiāng)村旅游規(guī)劃，統(tǒng)一建設標準，形成特色風格，使村鎮(zhèn)建設與旅游景區(qū)建設相互促進，相得益彰。

二是加強對民族文化遺產的挖掘、搶救、整理、研究和申報工作，著力保護民族文化原狀，著力保護和恢復原生資源，營造民族村鎮(zhèn)濃厚的文化氛圍。

三是切實保護和改善民族村鎮(zhèn)的生態(tài)環(huán)境。如營造生態(tài)林，封管天然林。

四是積極開展以民族生態(tài)文明家園為載體的綜合治理。以沼氣建設為紐帶，加快改廚、改廁步伐，加大治理臟、亂、差力度。

這些年來，從江旅游業(yè)大規(guī)模的開發(fā)帶來許多積極的成效。如：許多村寨修通了寬敞的公路、修建了明亮而具有民族特設的房子；環(huán)境大為美化、外來游客明顯增多；農民的生活水平明顯提高和進步；傳統(tǒng)文化也普遍復興。與此同時，從江民族文化的主流和村寨的原生態(tài)環(huán)境并沒有改變。人們依然隆重的慶祝傳統(tǒng)節(jié)日和表演傳統(tǒng)歌舞，而傳統(tǒng)的語言和服飾不但得到了有效的保護和繼承，而且有許多民族傳統(tǒng)和文化還得到了創(chuàng)新和傳承。

近年來，貴州依托豐富的文化資源，也積極培育文化產業(yè)，大力打造貴州品牌，使貴州以民族風情特色為標志的文化產業(yè)日趨興旺?！抖嗖寿F州風》的成功運作，讓《侗族大歌》、《苗族飛歌》、《岜沙漢》、《好花紅》等一個個獨具特色的民族歌舞節(jié)目，贏得眾多海內外觀眾的稱贊。以及用“民族牌”在貴州舉行的全國性乃至世界性的大型活動，如臺江“天下苗族第一鄉(xiāng)”、“姊妹節(jié)”，“凱里斗牛節(jié)”、安順“蠟染之鄉(xiāng)”，還有“布依戲之鄉(xiāng)”、“苗藥王國”等，這些彰顯貴州地方民族文化特色的品牌，不僅叫響了貴州，還為形成和發(fā)展貴州的文化產業(yè)積累了雄厚的基礎，更對民族地區(qū)的經濟發(fā)展注入了活力，為人民生活水平的提高起到了積極的推進作用。

（二）因地制宜，加強對少數(shù)民族文化的創(chuàng)新性開發(fā)與保護

任何一種文化都具有傳承性，總有一定的歷史淵源和文化背景。要創(chuàng)新少數(shù)民族文化，就要了解它的歷史，把握它的實質。而在了解和認識一種民族文化的過程中，參與者在無意識中已經把這個民族的文化進行了傳播和傳承，同時也在無意識中強化著本地人對自身文化的認同。

文化創(chuàng)新的形式有多種方式。一是在傳統(tǒng)文化的基礎上增加現(xiàn)代性元素；二是文化整合與再造，使傳統(tǒng)文明升華為現(xiàn)代文明；三是轉換功能，使傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代社會中迸發(fā)新活力，發(fā)揮新功能。由此而言，創(chuàng)新是少數(shù)民族文化在新的社會語境中的自我更新與發(fā)展，只有通過創(chuàng)新才能維系和激發(fā)少數(shù)民族文化的生命力。對少數(shù)民族文化進行創(chuàng)新，不但能夠使其得到傳承和傳播，還能夠有效的發(fā)掘民族文化的潛在價值，促進民族文化的順利變遷和發(fā)展，進而利用這種優(yōu)勢不斷推動少數(shù)民族地區(qū)的經濟、政治、社會、文化的協(xié)調和可持續(xù)發(fā)展。

（三）大力推行“雙文化”教育，實現(xiàn)少數(shù)民族文化的傳承與創(chuàng)新

教育的主要目的是實現(xiàn)文化傳承，學校則是實現(xiàn)文化傳承的主要陣地。學者顧明遠曾指出：“文化發(fā)展離不開創(chuàng)造、發(fā)現(xiàn)、選擇和傳遞。”開展“雙文化”教育既是我國少數(shù)民族語言與文化傳承的有效方式又可以保證傳統(tǒng)文化的延續(xù)和傳承。所謂的“雙文化”教育就是在推行漢文化教育的同時，在初級教育課程中開設少數(shù)民族文化課，使少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化進入學校，成為中小學生必須完成的一門課程。一是讓民族地區(qū)的孩子學習本民族的語言、文字、風俗習慣、寓言故事、神話傳說等，或實地參觀了解民族遺跡、遺物、古跡等。如黎平縣把《侗族文化藝術簡讀》作為全縣小學至中學初二的在校生的課余必修課。二是專門組織學生進行民族歌舞的學習和表演，如榕江縣把侗族音樂組織到小學的音樂教程中進行教學。三是學習民族工藝品的制作等，如臺江縣以私立形式辦起了苗族刺繡學校。

推行“雙文化”教育首先能夠使少數(shù)民族孩子具備更多的民族文化知識。其次能夠增強他們的民族認同感和自豪感。最后，推行雙文化教育是傳承和保護少數(shù)民族文化的最有效方式，可以使少數(shù)民族文化在學校教育一代代傳遞下去，進而順利實現(xiàn)少數(shù)民族文化的傳承和發(fā)展。