前言：想要寫出一篇令人眼前一亮的文章嗎？我們特意為您整理了5篇如何傳承民俗文化范文，相信會為您的寫作帶來幫助，發(fā)現(xiàn)更多的寫作思路和靈感。

如何傳承民俗文化范文第1篇

【關(guān)鍵詞】網(wǎng)絡(luò)傳播；湖北少數(shù)民族；民俗文化；傳承和發(fā)展

隨著工業(yè)化和全球化時代的到來，傳統(tǒng)的民俗文化受到威脅，工業(yè)化、農(nóng)業(yè)人口外流、移民和環(huán)境惡化等一系列問題都對傳統(tǒng)民俗文化的傳承發(fā)起了挑戰(zhàn)，保護民俗文化并傳承是當(dāng)務(wù)之急。湖北民俗文化繁榮多樣，如何利用網(wǎng)絡(luò)推動其傳承、發(fā)展有著重要意義。

一、傳播現(xiàn)狀

湖北有55個少數(shù)民族，總?cè)丝?47萬人，占全省總?cè)丝诘?.5%?，F(xiàn)有一個少數(shù)民族自治州（恩施土家族苗族自治州）、兩個少數(shù)民族自治縣（長陽土家族自治縣、五峰土家族自治縣），民族區(qū)域自治面積達2.95萬平方公里，占全省總面積的1/6。①

（一）報紙、廣播、電視、電影等

傳統(tǒng)媒體起著重要的傳播作用報紙在傳播少數(shù)民族民俗文化中起著不可替代的作用。在恩施土家族苗族自治州本地發(fā)行的報紙，主要有恩施日報和恩施晚報承擔(dān)傳播本土文化的重任。此外廣播對于當(dāng)?shù)匚幕?、信息的傳播依然起著巨大作用，主要的廣播電臺有恩施人民廣播電臺交通廣播、五峰人民廣播電臺、長陽人民廣播電臺。傳統(tǒng)媒體中，電視、電影的傳播效果最為顯著。各縣市州的電視局通過創(chuàng)辦民俗文化節(jié)目或電視劇等傳播民俗文化。恩施廣電局依托民俗文化辦的節(jié)目《幺妹帶你?！?，融合了相親、美食等民俗元素。而《長陽土家講壇》電視節(jié)目也是介紹土家族文化的電視節(jié)目。電視劇《血誓》展現(xiàn)了婀娜旖旎的鄂西風(fēng)光和獨特質(zhì)樸的土家風(fēng)情。電影《妹娃要過河》呈現(xiàn)風(fēng)光綺麗的清江山水、土家傳統(tǒng)的民居吊腳樓、熱情奔放的土家歌舞，充滿了濃郁的鄂西地域風(fēng)情。還有本土電影《我不是賊》，也表現(xiàn)了土家吊腳樓群里的土家兒女生活、土家八寶銅鈴舞、土家特制臘肉等。

（二）網(wǎng)絡(luò)傳播發(fā)展帶來的機遇

網(wǎng)絡(luò)技術(shù)的飛速發(fā)展，雖給傳統(tǒng)媒介帶來壓力，但也促使其不斷創(chuàng)新；網(wǎng)絡(luò)傳播雖然顛覆了原有的傳播環(huán)境，但也推動了媒介融合時代。網(wǎng)絡(luò)傳播讓人們看到了少數(shù)民族民俗文化傳承和發(fā)展的希望，應(yīng)把握機遇，充分發(fā)揮網(wǎng)絡(luò)傳播的力量。1.擴大了湖北民俗文化的傳播范圍湖北的少數(shù)民族地區(qū)大都分布在鄂西南地區(qū)，長期以來，受地理條件和經(jīng)濟條件的限制，這些地區(qū)長期處于封閉狀態(tài)。互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)的發(fā)展，促使傳播范圍擴大，讓民俗文化打破地域限制，走出當(dāng)?shù)?、走出湖北、走向全國、走向世界?.推動了當(dāng)?shù)孛袼孜幕a(chǎn)業(yè)的發(fā)展隨著網(wǎng)絡(luò)傳播的深入，越來越多的民俗文化被傳播出去，也使湖北少數(shù)民族地區(qū)民俗文化旅游業(yè)逐漸興起，越來越多的民俗文化旅游景點被開發(fā)出來，越來越多的人了解民俗文化，文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展帶動了當(dāng)?shù)亟?jīng)濟的發(fā)展。3.增強了人們保護民俗文化的意識網(wǎng)絡(luò)傳播使越來越多的人參與到文化傳播活動中去，人們接觸到更多的民俗文化，了解更多民俗文化的歷史和內(nèi)涵，隨著認同感的加強，人們也開始慢慢認識到了保護和傳承民俗文化的重要性，保護民俗文化的意識也不斷增強。

二、網(wǎng)絡(luò)傳播中存在的問題

1.未能充分發(fā)揮網(wǎng)絡(luò)傳播的特性

網(wǎng)絡(luò)媒體包括互聯(lián)網(wǎng)、手機媒體、網(wǎng)絡(luò)電視等多種形態(tài)，其基本技術(shù)特征是數(shù)字化，基本傳播特征是互動性。網(wǎng)絡(luò)傳播具備信息量大、傳播速度快、雙向溝通等特性，少數(shù)民族民俗文化傳播應(yīng)充分發(fā)揮這些優(yōu)勢。一是互聯(lián)網(wǎng)能夠使用戶共享全球信息資源，可在各種數(shù)據(jù)庫中存儲大量有關(guān)少數(shù)民族民俗文化的豐富內(nèi)容，用戶可對歷史文件隨時檢索；二是傳播快捷，不受印刷、運輸、發(fā)行等因素限制，可以做到對各種少數(shù)民族民俗活動的同步傳播和異步傳播的統(tǒng)一；三是可借助文字、圖片、聲音、圖像、數(shù)據(jù)、視頻、三維動畫等各種方式進行立體生動地傳播；四是超文本這種非線性的數(shù)據(jù)鏈接更加符合用戶的閱讀習(xí)慣和聯(lián)想規(guī)律，大大增強了信息內(nèi)容的可選擇性和自主性；五是開放的互動傳播使用戶可隨時互動并展開討論，表達意見。目前湖北乃至全國的少數(shù)民族民俗文化內(nèi)容的豐富性與網(wǎng)絡(luò)傳播的特性并未形成有效的匹配度，應(yīng)積極利用網(wǎng)絡(luò)媒體的傳播優(yōu)勢，開挖并廣泛傳播少數(shù)民俗文化的資源。

2.未能綜合運用多種網(wǎng)絡(luò)傳播方式

網(wǎng)絡(luò)人際傳播、網(wǎng)絡(luò)群體傳播（組織傳播）、網(wǎng)絡(luò)大眾傳播都是可采用的傳播方式。而各種網(wǎng)絡(luò)社區(qū)、企業(yè)和單位的網(wǎng)絡(luò)平臺傳播也可以聚集各種人群，對感興趣的話題進行傳播和討論；網(wǎng)絡(luò)大眾傳播則包含政府、傳統(tǒng)媒體和民間建立的各種網(wǎng)絡(luò)平臺，從不同的維度進行或權(quán)威、或傳統(tǒng)、或?qū)I(yè)的傳播，但力量較為分散，還未形成合力。

三、媒介融合時代的傳播策略

利用網(wǎng)絡(luò)傳播技術(shù)手段，推動湖北少數(shù)民族地區(qū)民俗文化更好地傳承和發(fā)展，需要從多方面進行探索。

1.進一步凸顯網(wǎng)絡(luò)媒體傳播的作用

對民俗文化進行網(wǎng)絡(luò)新聞報道。網(wǎng)絡(luò)傳播是隨著互聯(lián)網(wǎng)的興起產(chǎn)生的一種新型新聞傳播形態(tài)，在推動湖北省少數(shù)民族民俗文化對外傳播方面發(fā)揮著不可替代的作用。為了解網(wǎng)絡(luò)新聞傳播對湖北少數(shù)民族地區(qū)民俗文化的傳播狀況，筆者對新浪、搜狐、騰訊、網(wǎng)易等新聞門戶網(wǎng)站2016年刊登的恩施州七個縣（市）（除建始縣外）的新聞報道數(shù)量進行統(tǒng)計，恩施州通過新聞報道向各大門戶網(wǎng)站的網(wǎng)民至少展示700次，如果乘以每篇新聞的點擊量，將是一個龐大的數(shù)據(jù)。對民俗文化進行網(wǎng)絡(luò)視頻傳播。網(wǎng)絡(luò)視頻對于民俗文化的傳播大致分為三種模式：一是網(wǎng)絡(luò)電視新聞對民俗文化的傳播，二是網(wǎng)絡(luò)電視節(jié)目對民俗文化的傳播，三是依靠民俗文化性質(zhì)的電視劇、電影在網(wǎng)絡(luò)上的傳播。相比于網(wǎng)絡(luò)電視新聞，網(wǎng)絡(luò)電視節(jié)目對傳播對象報道更具深度。近年，湖北少數(shù)民族地區(qū)涌現(xiàn)不少具有民俗特色的電視節(jié)目，如《遠方的家，北緯30°行》欄目組拍攝了“秘境巴東”“仙居恩施”“有利之川——利川”“山中聚寶盆宣恩”“巴土風(fēng)情，神往咸豐”等，對巴東纖夫文化、恩施民歌、利川山寨文化、宣恩三棒鼓等民俗文化均有介紹，其視頻在優(yōu)酷上的點擊率都達到萬余次。對民俗文化進行網(wǎng)絡(luò)電視傳播。近年來，湖北省少數(shù)民族地區(qū)的廣播電視紛紛與網(wǎng)絡(luò)接軌，恩施土家族苗族自治州的廣播電視局改名為恩施網(wǎng)絡(luò)電視，成立了恩施網(wǎng)絡(luò)電視新媒體，于2012年12月28日正式上線開播；恩施廣電在原恩施傳媒網(wǎng)基礎(chǔ)上全面改造升級，已初步完成整個平臺建設(shè)和內(nèi)容的全新改版，為網(wǎng)絡(luò)電視新媒體配置的3G直播車，滿足新媒體業(yè)務(wù)需求，具有現(xiàn)場實時電視和網(wǎng)絡(luò)直播功能。少數(shù)民族地區(qū)各縣（市）的電視媒體單位也紛紛改革，長陽、五峰、巴東等縣（市）電視臺與網(wǎng)絡(luò)融合發(fā)展，成立網(wǎng)絡(luò)電視臺，加大投入，配置直播設(shè)備，在恩施“女兒會”、來鳳“一節(jié)一會”等民俗節(jié)日上，以影音視頻形式將這些節(jié)日影像傳播出去。

2.充分運用其他新媒體進行傳播

其他新媒體的傳播主要包括個人傳播和大眾傳播。湖北少數(shù)民族聚居地多是經(jīng)濟不發(fā)達的偏遠山區(qū)，新媒體的使用者主要是18歲到40歲的青壯年，他們在空間、朋友圈、微博上轉(zhuǎn)發(fā)、分享家鄉(xiāng)的民俗文化，形成一種個人傳播行為。此外，多家微信公眾號運營機構(gòu)和新媒體組成“恩施微信聯(lián)盟”，每周推出綜合影響力排行榜和閱讀數(shù)排行榜，促使新媒體更好地運營和宣傳恩施文化。很多政府單位和公眾媒體如五峰新聞網(wǎng)、恩施晚報、中國硒都網(wǎng)等也都與粉絲有互動。

3.提升少數(shù)民族地區(qū)網(wǎng)絡(luò)資源的使用力度和范圍

互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)雖然在湖北少數(shù)民族地區(qū)有了一定的應(yīng)用，但發(fā)展水平不高，還有很多偏遠山區(qū)沒有實現(xiàn)移動網(wǎng)絡(luò)覆蓋。要想通過網(wǎng)絡(luò)傳播技術(shù)和手段推動湖北少數(shù)民族民俗文化的傳承和發(fā)展，就必須加大資金投入，提升少數(shù)民族地區(qū)網(wǎng)絡(luò)設(shè)備及網(wǎng)絡(luò)資源的使用力度和范圍，有了技術(shù)和人才支持，才能使網(wǎng)絡(luò)傳播更好地服務(wù)于湖北少數(shù)民族地區(qū)民俗文化的傳承和發(fā)展。

4.開發(fā)少數(shù)民族地區(qū)民俗文化的網(wǎng)絡(luò)電子學(xué)習(xí)資源

網(wǎng)絡(luò)傳播時代，人們的衣、食、住、行更加依賴于網(wǎng)絡(luò)，養(yǎng)成了在網(wǎng)上學(xué)習(xí)和娛樂的習(xí)慣。因此，要注重民俗文化網(wǎng)絡(luò)資源的開發(fā)，如加強湖北少數(shù)民族民俗文化網(wǎng)站建設(shè)，開發(fā)如擺手舞、撒爾嗬、土家吊腳樓建筑過程等的網(wǎng)絡(luò)視頻，制作介紹民俗文化的電子書等，構(gòu)建湖北少數(shù)民族民俗文化的數(shù)據(jù)庫，方便人們在網(wǎng)上瀏覽、學(xué)習(xí)，人們的分享、轉(zhuǎn)發(fā)等行為也可以促進民俗文化的傳播。

5.促進湖北少數(shù)民族民俗文化與網(wǎng)絡(luò)文化的結(jié)合

網(wǎng)絡(luò)傳播的盛行催生出網(wǎng)絡(luò)文化，如網(wǎng)絡(luò)用語、網(wǎng)絡(luò)詞匯、網(wǎng)絡(luò)歌曲等，以其大眾化、娛樂性使其更易流行和傳播。促進民俗文化和網(wǎng)絡(luò)文化的結(jié)合將有利于民俗文化傳播，如開發(fā)具有民俗文化特色的網(wǎng)游，創(chuàng)作以民俗文化為背景的網(wǎng)絡(luò)小說，結(jié)合湖北恩施民俗中“女兒會”，開發(fā)與此相關(guān)的App手機軟件等，都是將民俗文化和網(wǎng)絡(luò)文化結(jié)合的舉措。這種文化呈現(xiàn)方式，符合網(wǎng)絡(luò)人群對文化的接受習(xí)慣，利于在網(wǎng)絡(luò)環(huán)境中傳播，這種民俗文化和現(xiàn)代文化的滲透，也是民俗文化在現(xiàn)代社會環(huán)境中的演變過程。

6.加大新媒體在民俗文化傳播方面的應(yīng)用

新媒體推動了湖北少數(shù)民族民俗文化的傳播，但從目前湖北省少數(shù)民族地區(qū)對新媒體的應(yīng)用情況看，多是政府單位、公眾媒體、公司等在利用新媒體，多用來傳播信息，傳播文化的少之又少。因此，挖掘新媒體傳播內(nèi)容，如做跟民俗文化相關(guān)的手機報、彩信及微博、微信推送，將少數(shù)民族的民歌、山歌開發(fā)成彩鈴等，發(fā)揮新媒體在文化傳播方面的優(yōu)勢，將有力助推湖北少數(shù)民族民俗文化更好地傳承和發(fā)展。

7.以村、鎮(zhèn)為單位進行網(wǎng)絡(luò)文化建設(shè)

如何傳承民俗文化范文第2篇

民俗是一種在歷史過程中創(chuàng)造，在現(xiàn)實生活中不斷重復(fù)，并得到民眾認同的、成為群體文化標志的獨特的生活方式。[1]4當(dāng)前，在全球化和城市化背景下，民俗文化存在的根基正逐漸被吞噬，民俗文化正逐漸被邊緣化，有的甚至正在慢慢消失。民俗文化作為一種鄉(xiāng)土文化、一種生活文化，最能給人帶來認同感和歸屬感，在某種意義上甚至可以說，民俗文化是構(gòu)成中華傳統(tǒng)文化的重要基因。文化以其不斷傳承來延續(xù)其生命和意義的特征決定了教育作為文化的一個部分，與文化共生共存，無論其形式如何變化，其作為文化生命的機制的功能是永恒的。[1]42

從民俗文化的形式與內(nèi)容來看，其中蘊含了非常豐富的教育價值，因此，學(xué)校所在地區(qū)的民俗文化是一種很好的“在地課程”資源。以行政等外在力量推動學(xué)校開設(shè)民俗課程，客觀上有助于傳承民俗文化，但如果學(xué)校僅僅是為了應(yīng)付檢查而開設(shè)民俗課程，則不利于民俗文化教育價值的真正實現(xiàn)。故此，只有當(dāng)學(xué)校認識到民俗課程內(nèi)在于學(xué)校的價值時，學(xué)校才有推動民俗課程建設(shè)的內(nèi)驅(qū)力，民俗文化的教育價值才能在更大程度上得以實現(xiàn)。

一、民俗文化作為課程資源的價值

從民俗文化的功能來看，總體而言，民俗文化功能可以概括為認同、教化、規(guī)范、維系、調(diào)控和記錄等六大功能。一方面，學(xué)校如果能夠挖掘和利用民俗文化資源，就可以很好地發(fā)揮其教育價值。但另一方面，從民俗文化的特點來看，民俗文化具有“稚拙古樸，源遠流長”“神秘奇異，巫術(shù)性強”“禮俗混同，封建味濃”以及“豐富多彩，注重實用”的特點。因此，從教育立場出發(fā)，站在學(xué)校角度，在挖掘和利用民俗文化資源時，應(yīng)謹慎甄別其所蘊含的教育價值。

1.挖掘民俗文化的正向價值

民俗在本質(zhì)上就是一種文化，體現(xiàn)了特定區(qū)域特定群體的思想觀念和生活方式。民俗文化“神秘奇異，巫術(shù)性強”和“禮俗混同，封建味濃”的特點表明，并非所有的民俗文化都是精華，都具有促進人發(fā)展的價值，其中也不乏糟粕。中小學(xué)生正處于人生觀、價值觀形成的關(guān)鍵時期，其是非曲直特別是價值判斷能力相對較弱，需要正確引領(lǐng)。因此，學(xué)校在選擇何種民俗文化資源作為學(xué)校課程資源時，必須衡量其可能對學(xué)生帶來的影響是正向的還是負向的。故此，學(xué)?？梢愿鶕?jù)學(xué)生德、智、體、美、勞等方面發(fā)展的需求匯聚師生智慧，甚至在必要時邀請相關(guān)領(lǐng)域的專家，對民俗文化促進學(xué)生在這些方面發(fā)展的價值予以充分論證。

2.挖掘民俗文化的當(dāng)代價值

在傳統(tǒng)的農(nóng)耕社會，民俗文化在維系人際關(guān)系、維護社會倫理道德等方面發(fā)揮了重要作用，具有重要的社會意義和文化價值。但同時，民俗文化“稚拙古樸，源遠流長”的特點也在一定程度上決定了其本身具有一定的時代局限性。學(xué)校在利用民俗文化資源開發(fā)課程時，需要考慮到其當(dāng)代價值。作為中華傳統(tǒng)文化的一部分，一方面，民俗文化在保持民族向心力和凝聚力、提高民族認同感等方面具有重要價值。全球化時代，學(xué)校既要注重拓展學(xué)生的國際視野，培養(yǎng)學(xué)生的國際競爭意識與能力，更要注重培養(yǎng)學(xué)生的家國情懷，喚醒其文化意識與文化自覺，為學(xué)生構(gòu)建起健康成長的精神家園。另一方面，民俗文化也展現(xiàn)了勞動人民在探索自然和社會過程中形成的豐富的實踐智慧。當(dāng)然，隨著時代的變化，古人的智慧需要立足當(dāng)代，對其進行“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”才能為當(dāng)代社會服務(wù)。因此，學(xué)校要思考民俗文化對當(dāng)今社會生活的獨特價值和意義，開發(fā)出具有生命力的課程，更好地為學(xué)生發(fā)展服務(wù)。

民俗文化蘊含了豐富的教育價值，但在長期的教育實踐過程中，不同的學(xué)校由于歷史、資源等原因，逐步形成了自身所獨有的氣質(zhì)以及不同的文化底蘊。因此學(xué)校在挖掘和利用民俗文化作為學(xué)校民俗課程資源時，要注意避免嘩眾取寵、人云亦云，而是要回到學(xué)校的辦學(xué)邏輯起點，即學(xué)校的辦學(xué)理念和培養(yǎng)目標，思考民俗課程如何與學(xué)校發(fā)展和學(xué)生發(fā)展相匹配。民俗課程建設(shè)只有與學(xué)校辦學(xué)理念和培養(yǎng)目標相匹配，才能更好地與學(xué)校其它課程相輔相成，形成合力，民俗課程也才能更好地彰顯出生命力。

二、學(xué)校民俗課程設(shè)置的主要類型

民俗文化內(nèi)容主要包括日常生活民俗、人生交際民俗、歲時節(jié)日民俗、生產(chǎn)商貿(mào)民俗、社會組織民俗、民間信仰民俗、娛樂民俗、語言民俗和民間文藝等。[2]可以看出，民俗文化內(nèi)容豐富且形式多樣，而不同內(nèi)容的民俗文化所蘊含的教育價值不盡相同，各有側(cè)重。從學(xué)校立場出發(fā)，學(xué)校更關(guān)注貫穿于民俗文化中促進學(xué)生德、智、體、美、勞等方面發(fā)展的教育價值。筆者認為，學(xué)校可以根據(jù)培養(yǎng)目標，選定不同的民俗文化內(nèi)容，將學(xué)校民俗課程主要劃分為知識類民俗課程、技能類民俗課程以及活動類民俗課程等。

1.知識類民俗課程

此類民俗課程主要包括諺語、謎語、詩歌、民間故事等民俗文化內(nèi)容。這類民俗事象往往反映了廣大民眾的集體智慧，同時也能反映出民眾豐富的思想和情感等。從學(xué)生發(fā)展的角度來看，這類課程不僅有利于學(xué)生語言能力的培養(yǎng)和想象力的豐富，也有利于學(xué)生情感、態(tài)度和價值觀的形成。以諺語為例，民間有些諺語對人們的生產(chǎn)實踐有很強的預(yù)測和指引作用，學(xué)生通過學(xué)習(xí)，可以很好地了解到自然和人們生產(chǎn)活動的常識。

2.技能類民俗課程

此類民俗課程主要包括剪紙、刺繡、糖畫、捏泥人、口技、變臉、皮影戲等民俗文化內(nèi)容。這類民俗事象既能滿足民眾的各類生活需求，同時還具有非常高的審美價值。從學(xué)生發(fā)展的角度來看，這類課程不僅有利于學(xué)生動手能力的培養(yǎng)，還有助于陶冶學(xué)生情操，提升其審美能力。以剪紙為例，剪紙不僅要求學(xué)生要動手、動眼，還要動腦構(gòu)思和設(shè)計，學(xué)校可以以剪紙作為美育載體，培養(yǎng)學(xué)生動手能力的同時，提高學(xué)生感受美和創(chuàng)造美的能力。

3.活動類民俗課程

此類民俗課程主要包括賽龍舟、舞龍、舞獅等民俗節(jié)慶內(nèi)容，還包括民間舞蹈、民間游戲等趣味性比較強的民俗文化內(nèi)容。這類民俗事象反映出廣大民眾的精神面貌與傳統(tǒng)習(xí)俗，有些還能折射出普通民眾的價值取向。從學(xué)生發(fā)展的角度來看，這類課程不僅有利于學(xué)生身心健康，還有利于學(xué)生對傳統(tǒng)文化的認可與認同。以賽龍舟為例，賽龍舟主要是為了紀念詩人屈原而興起的，此活動有助于培養(yǎng)學(xué)生的獨立人格和愛國精神。同時，賽龍舟也是一項體育活動，學(xué)生通過參與這項活動還能強健體魄。

需要說明的是，上述分類僅僅是為便于學(xué)校開發(fā)和組織課程內(nèi)容而劃分的。實際上民俗事象往往是立體的，并沒有如此清晰的界限和功能劃分，其內(nèi)容既可能內(nèi)含某些方面的知識，也可能包括一定的技能，還可能需要通過一定的活動形式展開。因此，學(xué)校在開發(fā)民俗課程時，亦不能完全拘于上述幾種類別。如可以以某一民俗事象的相關(guān)主題為基礎(chǔ)，綜合開發(fā)學(xué)校民俗課程。

三、學(xué)校民俗課程的主要實施方式

民俗是一種生活文化。只有學(xué)生能在自己的生活中相對持久、自然地重現(xiàn)民俗生活方式的時候，才真正意味著對民俗的傳承。[3]盡管筆者將知識類民俗課程作為學(xué)校民俗課程的一種類型，但這并不就意味著這一類課程就可以采取簡單的知識授受的方式加以實施。如要讓學(xué)生真正了解某種節(jié)日禮俗、風(fēng)土人情等民俗文化，看上去知識授受的方式來得更為直接、高效。但實際上，把民俗文化內(nèi)容作為知識傳授給學(xué)生，只是傳授了部分關(guān)于民俗的知識，并不是傳承了民俗文化。因此，從民俗文化的傳承以及民俗文化對學(xué)生真正意義上的發(fā)展價值來講，筆者認為主要可以采取如下幾種方式：

1.活動體驗

以活動體驗方式組織學(xué)校民俗課程的實施，有助于增強學(xué)生的學(xué)習(xí)興趣，更重要的是有助于學(xué)生深入了解、掌握并認同民俗文化，繼而更好地傳承民俗文化。例如，要讓學(xué)生了解家鄉(xiāng)的節(jié)日禮俗、風(fēng)土人情，學(xué)?？梢越M織學(xué)生開展“家鄉(xiāng)尋訪”的活動，利用當(dāng)?shù)氐墓袍E、博物館等資源進行實地考察，或者走訪當(dāng)?shù)氐拿癖?，深入了解?dāng)?shù)氐臍v史文化。

2.實踐操作

以實踐操作方式組織學(xué)校民俗課程的實施，主要是通過“做中學(xué)”培養(yǎng)學(xué)生的動手和動腦能力，同時提升學(xué)生的審美意識和能力。這種方式主要適用于技能類的民俗課程，如剪紙、捏泥人等。這一類課程的實施有時候可能會受制于師資問題，學(xué)校可以以外聘形式，招募相關(guān)民間藝人進行有償或志愿授課。

3.經(jīng)歷感悟

有些民俗文化，在平時的環(huán)境中很難感同身受，只有親身經(jīng)歷了某一過程才能有更深刻的感悟。針對這一類的民俗課程，學(xué)?？梢越M織類似的活動，營造出相應(yīng)的氛圍，甚至可以根據(jù)當(dāng)?shù)亓?xí)俗適時組織學(xué)生親身參與到有關(guān)活動中去，讓學(xué)生親身經(jīng)歷，從中感悟。

有必要指出的是，學(xué)校民俗課程以外的其它課程實際上也蘊含了豐富的民俗文化內(nèi)容，如地理、歷史、語文等學(xué)科課程。學(xué)科課程中的民俗文化并不是單獨作為學(xué)校民俗課程來實施，學(xué)生只是通過了解其中的民俗文化來更好地理解相關(guān)學(xué)科內(nèi)容。當(dāng)然，教師也可以以此為契機，將民俗文化融入學(xué)科教學(xué)過程中。

四、學(xué)校民俗課程的主要評價方式

學(xué)校民俗課程實施效果如何，這就涉及到了民俗課程的評價問題。如筆者前面所述，從學(xué)校教育來看，所謂學(xué)校立場實際上就是學(xué)生立場。基于學(xué)校立場的民俗課程評價實際上就是從是否促進學(xué)生發(fā)展的角度來看學(xué)校民俗課程的實施效果，這是學(xué)校民俗課程評價的出發(fā)點與落腳點。從學(xué)校工作的角度來講，學(xué)校民俗課程實施的效果到底如何，更多的可能以表現(xiàn)性評價作為主要的評價方式為宜。根據(jù)民俗課程的主要類型以及主要實施方式，筆者認為可供參考的主要評價方式有但不限定于以下幾種：

1.體驗感想

知識類民俗課程主要通過活動體驗的方式實施，學(xué)?？梢越M織學(xué)生在活動體驗過程中記錄下自己的體驗感想，形成尋訪記錄，評價者通過調(diào)閱此類記錄做出相應(yīng)的評價。

2.成果展示

技能類民俗課程主要通過實踐操作的方式實施，學(xué)校可以在課程結(jié)束時集中展示學(xué)生在“做中學(xué)”過程中留下的作品，如剪紙、泥人等。評價者可以據(jù)此做出相應(yīng)的評價。

3.競技比賽

活動類民俗課程主要通過經(jīng)歷感悟的方式實施，評價者除了通過學(xué)生的體驗感想記錄來評價，還可以在學(xué)校組織相應(yīng)的競技比賽活動中，通過現(xiàn)場觀察學(xué)生的行為表現(xiàn)來做出相應(yīng)的評價。

目前來看，學(xué)校民俗課程還沒有統(tǒng)一的評價方式與標準，對學(xué)校來說，這是一個問題，同時這也為學(xué)校探索出更多民俗課程評價方式提供了空間，但學(xué)校在探索民俗課程的評價方式時，需要把握好一個最為基本也是最重要的原則，即課程是否最終促進了學(xué)生的發(fā)展。

參考文獻：

[1]陳文華.民俗文化學(xué)[M].杭州：浙江工商大學(xué)出版社，2014.

[2]柯玲.中國民俗文化[M].北京：北京大學(xué)出版社，2013：16.

如何傳承民俗文化范文第3篇

【關(guān)鍵詞】海洋型 民俗文化 傳承發(fā)展 【中圖分類號】G127 【文獻標識碼】A

民俗文化是由特定區(qū)域勞動人民所創(chuàng)造、傳承、分享、發(fā)展的，具有良好的群眾基礎(chǔ)、深厚文化內(nèi)涵及生活化和儀式化特征的一種特殊的傳統(tǒng)文化形態(tài)。我國擁有綿長的海岸線，這種特殊的地理環(huán)境構(gòu)成了具有鮮明個性和豐富內(nèi)容的海洋型民俗文化。它反映了沿海居民對海洋的認識經(jīng)歷，折射出沿海居民的生活方式、娛樂習(xí)慣和原始信仰崇拜等，體現(xiàn)了沿海居民創(chuàng)造海洋文化的歷史。隨著社會歷史變遷及西方現(xiàn)代文化對我國傳統(tǒng)民俗文化的影響，如何更好地保護、傳承與發(fā)展我國海洋型民俗文化，已成為一個重大課題。 我國海洋型民俗文化具有四個主要特性

海陸交融性。由于地理環(huán)境的特殊性，海洋型民俗文化既包括了海洋民俗文化屬性，又包括了內(nèi)陸民俗文化屬性，比如沿海地區(qū)特有的“鬧?！薄百惸囫R”“人龍舞”“開漁節(jié)”“攻淡菜”等活動都體現(xiàn)出內(nèi)陸生產(chǎn)和海洋漁業(yè)活動的交織性，并在此過程中將生產(chǎn)勞動、舞蹈和音樂進行結(jié)合。海洋賦予當(dāng)?shù)鼐用褚造`性，人們將造船、捕魚等勞動場景巧妙地融入舞蹈和娛樂中，而陸地賦予當(dāng)?shù)鼐用褚皂g性，人們將勞作、祭祀、捕獵等場景提煉升華，兩者的有機結(jié)合形成了海陸交融性的海洋民俗文化特性。

歷史傳承性。沿海地區(qū)在悠久的歷史中形成了世代傳承、共同信奉的文化傳統(tǒng)習(xí)俗，如山東沿海在兩千年前就產(chǎn)生了日主、月主、陰主、陽主、四時主的神仙文化，繼而催生了中國道教文化；東南沿海在宋朝產(chǎn)生了媽祖文化，形成了中國海洋文化史中最重要的民間信仰崇拜；廣東沿海在北宋時期出現(xiàn)的波羅誕廟會，是現(xiàn)今全國唯一對海神進行祭祀的活動，蘊含了廣州最有代表性的傳統(tǒng)民俗文化元素，有著千年的歷史文化傳統(tǒng)。這些海洋民俗文化活動與當(dāng)?shù)氐臍v史、文化、社會、政治、經(jīng)濟、宗教變遷緊密相連，具有明顯的歷史傳承性。

休閑娛樂性。海洋型民俗文化活動的形成，與當(dāng)?shù)卦鷳B(tài)的海洋型生產(chǎn)生活密不可分。大量的漁業(yè)生產(chǎn)勞動技能被漁民應(yīng)用到休閑娛樂活動之中，如放海燈、媽祖出巡、船舞、吃普度等，體現(xiàn)了勞動人民吃苦耐勞、拼搏向上的精神。但與其它地區(qū)反映當(dāng)時艱苦生產(chǎn)勞動過程的民俗文化活動不同，沿海的各港口直到現(xiàn)在都是區(qū)域性的經(jīng)濟文化中心，形成了沿海地區(qū)民俗文化活動發(fā)展的直接動力，這些民俗文化活動都是為了祭祀豐收、歡度新年、祝賀新婚產(chǎn)生的，是音樂、舞蹈等藝術(shù)形式的完美結(jié)合，深受廣大勞動人民喜愛。

功能多樣性。比如，膠東半島民俗文化活動是集古代與現(xiàn)代、大陸與海洋文化于一身的，包含著丘陵、大河、內(nèi)陸、海洋等不同類型地理特征的民俗文化活動，其載體多樣、內(nèi)涵豐富、極為罕見。沿海地區(qū)諸多的民俗文化活動，流傳至今的有幾十種活動項目，若能加以保護和開發(fā)，將更好地體現(xiàn)出海洋型民俗文化的多元化功能。而且隨著沿海經(jīng)濟的發(fā)展，海洋民俗文化活動將逐漸集經(jīng)濟、社會、教育、娛樂和文化等多種功能于一體。 積極開展海洋型民俗文化活動的保護，推動民俗文化市場化工作

隨著時代和社會的變遷，大部分海洋民俗文化活動出現(xiàn)傳承斷代的問題。作為中國傳統(tǒng)文化的杰出代表，海洋型民俗文化項目理應(yīng)得到相應(yīng)的保護。首先要進行有組織的挖掘整理。著眼于海洋型民俗文化的傳承，投入必要的人力資金，對海洋型民俗文化進行發(fā)掘、復(fù)原、整理、記錄、保存和提煉。海洋型民俗文化的傳承更多的是依靠言傳身教，在其發(fā)掘和整理過程中，應(yīng)利用傳統(tǒng)和現(xiàn)代的多種技術(shù)手段，通過文字、視頻、音頻等記錄海洋型民俗文化活動的每一個細節(jié)，從而使海洋型民俗文化的挖掘整理工作效益最大化。其次要注意海洋型民俗文化環(huán)境的保護。海洋型民俗文化可持續(xù)發(fā)展的根本保障，在于當(dāng)?shù)厝罕姷淖杂X意識。只有群眾自覺主動地^承海洋型民俗文化，才能使海洋型民俗文化在社會變遷中進行自覺的改造。再次要建立海洋型民俗文化“生態(tài)文化保護鎮(zhèn)”“生態(tài)文化保護區(qū)”等，為不同海洋型民俗文化項目營造良好的文化生態(tài)環(huán)境，對不同海洋型民俗文化項目進行整體性與原真性的保護與傳承。

海洋型民俗文化事業(yè)發(fā)展的一個重要限制因素就是后繼乏人、傳承斷代。已有學(xué)者提出通過結(jié)合學(xué)校的模式，來促進海洋型民俗文化事業(yè)的可持續(xù)發(fā)展。在此過程中，應(yīng)注重以下幾個方面：一是政府教育部門和學(xué)校管理者要認可海洋型民俗文化，這是海洋型民俗文化人才培養(yǎng)的首要條件。二是聘請專家學(xué)者選擇適合學(xué)校的海洋型民俗文化項目，編寫相關(guān)教材，選擇個別學(xué)校進行海洋型民俗文化與學(xué)校相結(jié)合的試點研究，培養(yǎng)學(xué)生對海洋型民俗文化的了解和喜愛。三是培養(yǎng)海洋型民俗文化指導(dǎo)員。政府和高?？梢院献髋囵B(yǎng)一批具有海洋型民俗文化理論的畢業(yè)生，鼓勵他們?nèi)セ鶎娱_展海洋型民俗文化指導(dǎo)工作，這樣既解決了就業(yè)，又解決了海洋型民俗文化傳承斷代的問題。

市場化是海洋型民俗文化事業(yè)發(fā)展的必由之路，可以通過市場化運作來挖掘海洋型民俗文化的經(jīng)濟效益。首先，政府職能部門應(yīng)出臺相關(guān)產(chǎn)業(yè)政策，從稅收、場地、創(chuàng)業(yè)、融資等方面支持海洋型民俗文化項目。其次，培育海洋型民俗文化產(chǎn)業(yè)，確定核心產(chǎn)業(yè)項目，逐步吸收社會資金，做大做強海洋型民俗文化核心產(chǎn)業(yè)。再次，以海洋民俗文化為核心，結(jié)合地理和生態(tài)特色，針對性地開發(fā)海洋型民俗文化產(chǎn)品，并將海洋型民俗文化與地方旅游、傳統(tǒng)藝術(shù)、節(jié)假日緊密結(jié)合，加大海洋型民俗文化資源開發(fā)與利用的力度，實現(xiàn)與其他相關(guān)產(chǎn)業(yè)的結(jié)合。 實施海洋型民俗文化品牌戰(zhàn)略，強化節(jié)慶品牌意識

打造民俗文化品牌戰(zhàn)略，有助于提高民俗文化的整體素質(zhì)，也是當(dāng)?shù)亟?jīng)濟、政治、文化等綜合實力的體現(xiàn)。我們應(yīng)牢固樹立品牌意識，打造海洋型民俗文化品牌的社會氛圍，圍繞有一定社會影響力的、具有當(dāng)?shù)鬲毺伧攘Φ捻椖窟M行品牌開發(fā)，制定一系列長期性的、帶有根本性的總體發(fā)展規(guī)劃和行動方案，逐步擴大其影響力，提高品牌知名度。尤其是現(xiàn)在國內(nèi)文化旅游產(chǎn)業(yè)方興未艾，各地可以根據(jù)本地區(qū)實際情況，打造海洋型民俗文化旅游精品，如山東沿海以嶗山神仙文化為主題的高端水上度假區(qū)；閩南沿海以媽祖文化為核心的民俗文化體驗區(qū)等。將這些民俗文化旅游區(qū)域聯(lián)合起來，協(xié)同制定發(fā)展戰(zhàn)略，進行統(tǒng)一的品牌定位，形成多類型、多層次、多系列的海洋旅游經(jīng)濟聯(lián)動發(fā)展的格局。

海洋型民俗文化活動是依附民俗文化節(jié)假日傳承和發(fā)展起來的，因此豐富節(jié)假日的民俗文化活動，強化節(jié)慶品牌意識，對民俗文化的發(fā)展意義重大。沿海地區(qū)的民俗文化節(jié)慶活動舉辦最早且發(fā)展較好，如福建的普渡節(jié)、廣東海南的開漁節(jié)等，尤其是媽祖節(jié)的活動已經(jīng)成為海內(nèi)外知名的節(jié)慶活動。節(jié)慶文化已成為貫穿海洋型民俗文化的活態(tài)名片，各種民俗文化活動已成為節(jié)慶活動中的重要組成部分。我們應(yīng)該積極開展豐富多彩的民俗文化活動，并對一些海洋型民俗文化活動項目進行包裝，制定規(guī)則，使其向正規(guī)化、規(guī)則化和娛樂化方向發(fā)展。

（作者為成都大學(xué)體育學(xué)院副教授） 【參考文獻】

①黃永林：《民俗文化發(fā)展理論與生態(tài)規(guī)律闡釋及其實踐運用》，《民俗研究》，2015年第2期。

如何傳承民俗文化范文第4篇

關(guān)鍵詞：影像化傳播;民眾知識;影視民俗;大眾文化傳播

有關(guān)民俗學(xué)的發(fā)展前景，是今年我國民俗學(xué)界頗為關(guān)注的熱門話題，為此對中國民俗學(xué)的發(fā)展歷程做出評價、把握是重要的。仲富蘭在《中國民俗文化導(dǎo)論》一書中指出中國民俗學(xué)存在著“先天不足，后天失調(diào)”的缺陷：第一，理論準備不足。我國民俗學(xué)的孕育是在本世紀初，面對亡國滅種的危機，因此就使得先驅(qū)者缺乏長期完善的理論準備。第二，肇始于文學(xué)卻又未能跨出文學(xué)的視野，民間文藝的研究代替了民俗學(xué)的研究。第三，解放以后，民俗學(xué)長期備受冷落，同時又受到前蘇聯(lián)民俗學(xué)體系的深刻影響，長期徘徊不前。第四，從世界范圍民俗學(xué)理論產(chǎn)生的背景來考察，中國傳統(tǒng)的民俗學(xué)，無論是研究主體和客體諸層次，都顯得捉襟見肘，力不從心[1]任騁文在《民俗研究》中提出了民俗學(xué)研究要有“從‘民俗’到‘民識’”思想轉(zhuǎn)變。他提到中國民俗學(xué)界一直停留在“民間古俗”的學(xué)術(shù)取向上而沒有真正意義的“民眾知識”的學(xué)術(shù)取向上來，所以倡導(dǎo)民俗文化研究者應(yīng)當(dāng)正確認識民俗文化內(nèi)涵的理解，加深對“民間的知識”即“民俗”的理解[2]。

一、影視傳媒與民俗文化的現(xiàn)狀與問題

(一)“民俗學(xué)影視”與影視民俗

最早對“民俗電影”(folklore film)作為民俗研究題目的應(yīng)用可追溯到1934年在英國電影研究所在《民俗》學(xué)刊上所發(fā)的征稿啟示，其定義是“有關(guān)民俗的非商業(yè)電影”。在美國，最早的民俗紀錄片可溯源到1935年，但直到1970年代，“民俗電影”作品才得到民俗學(xué)界的認可。謝爾曼(S.Sherman)在1977年提出了“民俗電影”這一概念，在其《記錄我們自己：電影、錄像與文化》(1988)一書中進一步論述了“民俗學(xué)電影”的概念，并兼用了folkloristic film(瓊斯1988)一詞。

在中國民間文藝協(xié)會研究部副主任黃鳳蘭女士的第一本專著《中國民俗影視》一書中，提出了影視民俗學(xué)的概念[3]。她認為，影視民俗學(xué)是指以影視為手段，對民俗事項進行客

觀記錄的一門科學(xué)。在張舉文博士的《邁向民俗學(xué)的影視與民俗研究》一文中，提出了要為民俗學(xué)影視與影視民俗正名的觀點。他認為“民俗電影”應(yīng)理解為“民俗學(xué)電影”的簡化，提出影視民俗指只存在于影視作品中的想象的民俗，是被制作人創(chuàng)造或改造的模仿民俗的表演[4]。湯擁華在《民俗影視何以為學(xué)?——評黃鳳蘭著》一文中對“影視民俗學(xué)”這一理論概念的提出了質(zhì)疑，他認為從一大堆以民俗為主題的影視片中，我們只能歸納出民俗學(xué)的問題和影視學(xué)的問題，怎樣用影視的手段表現(xiàn)民俗文化的問題[5]。透過這些論著，我們可以思考一個問題：民俗事象與影視結(jié)合已成為必然。藝術(shù)地表現(xiàn)民俗事象已經(jīng)成為民族與民俗的不可或缺的文化現(xiàn)象，同時，公眾的接受與實踐又體現(xiàn)了民俗的最基本的娛樂功能。

(二)表現(xiàn)方式

用鏡頭來記錄民俗文化，這決不是簡單的機械復(fù)制，而是影視工作者通過動態(tài)的富有表現(xiàn)力的影像，再現(xiàn)民俗的原態(tài)以及民俗文化、民俗心理支持下的民俗事象的文化意義。

在黃鳳蘭女士的《從民俗影視片的特點談非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護》論文中，著重強調(diào)了民俗影視片對于民俗文化的表現(xiàn)力——真實地記錄與再現(xiàn)[6]客觀自然的影像紀實，能真實地體現(xiàn)民眾作為文化主體，對自身民俗文化的闡釋和解讀。

此外，在羅未瑋的《影視作品中的民俗“在場”》文章中，依據(jù)民俗的兩種存在形態(tài)——文化的和生活的，探討了民俗在影視作品中“在場”的兩種形態(tài)，即民俗作為文化符號在場與民俗作為記憶因子在場[7]。

(三)存在問題

第一，本體論危機。這一問題。有相當(dāng)部分民俗文化以非物質(zhì)的形式存在，屬于無形的思想、觀念等內(nèi)容，比如說“龍牌會”這種屬于民間信仰之類的民俗活動，由于技術(shù)手段的限制，和對民俗文化理解的偏差，很難通過影像完整地保存全部信息，而成為一種“機械復(fù)制”。第二，缺乏語境關(guān)注和“兩張皮”現(xiàn)象。黃鳳蘭女士在《新時期中國影視民俗學(xué)的現(xiàn)狀與問題》中著重對當(dāng)今的民俗影視制作存在的問題進行了探析。第三，闡釋的理論導(dǎo)向。張文舉在《邁向民俗學(xué)的影視與民俗研究》中提出在探索理論和方法時，要思考認識論和反思人文本質(zhì)。

二、民俗文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護是在國際合作日益加強、范圍日益擴大、節(jié)奏日益頻繁的形式下，不同民族、不同國家、不同地區(qū)及不同領(lǐng)域的多種力量交流、互動、協(xié)商或妥協(xié)的結(jié)果。

1.民俗學(xué)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的學(xué)科基礎(chǔ)。安德明博士根據(jù)UNESCO(聯(lián)合國教科文組織)于1989年和2003年通過的《保護民間創(chuàng)作建議案》和《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護公約》兩份公約對“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的概念進行了界定，并最終確立取代了“民俗”的定義[8]。

2.經(jīng)過近幾年國際、國內(nèi)多方面的努力，從政府到民間在搶救和保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面取得了很大的成績。但是，目前的保護工作依然存在著明顯的缺欠。

3.近年已有不少民俗學(xué)者的文章討論非遺保護理論，但非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整理保護理論，還應(yīng)該是能給政府和民間提供操作細則的實踐方案，它的實踐性決定它的生命力，這則是它區(qū)別于以往民俗學(xué)研究之處[9]。在取得諸多成績、呈現(xiàn)出一派熱鬧景象的同時，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作也表現(xiàn)了越來越多的問題，使得這項工作成了一個充滿爭議和張力關(guān)系的復(fù)雜的動態(tài)過程。

三、民俗文化與大眾傳播

民俗文化中一個重要的組成部分就是民間傳承，而民間傳承恰恰是前大眾傳播的文化傳遞形式，周福巖博士在他的《民間傳承與大眾傳播》一文中表明了民間傳承主要體現(xiàn)為一種人際傳播方式的立場，并試圖通過對兩種傳播方式或系統(tǒng)從能量、力量及方向等角度所作的功能比較分析達成對民間傳承和大眾傳播在文化中所扮演角色的認識。

(一)區(qū)別的意義

在民間傳承中，需要傳遞的信號在編碼一經(jīng)結(jié)束，就通過人的發(fā)音器官或非語言形式的肌肉動作面對面地訴諸于譯碼者的聽覺和視覺。而大眾傳播則在編碼完成之后，經(jīng)過了一系列對信息進行的技術(shù)轉(zhuǎn)化，最后通過媒介完成這一過程的。因而媒介傳達的信息(大眾傳媒)與我們在日常生活實踐中通過人際聯(lián)系得到的信息(民間傳承)的區(qū)別就存在于接收效果上的迥異[10]。

(二)大眾傳媒在民俗傳播中的功能

任何文化都離不開傳播，民俗文化也不例外。[11]大眾傳媒在民俗傳播中的積極功能包括：第一，大眾傳媒表述民俗生活，其媒介特性促進了優(yōu)秀民俗的傳承。第二，大眾傳媒通過報道民俗活動，引起了社會公眾和政府職能部門對優(yōu)秀民俗傳統(tǒng)的關(guān)注和重視。大眾傳媒在民俗文化傳播中的缺失包括：第一，有相當(dāng)部分民俗文化以非物質(zhì)的形式存在，由于技術(shù)手段的限制，很難通過大眾傳媒完整地保存全部信息。第二，大眾傳媒會由于政策、資金、技術(shù)、傳播渠道等方面的原因，片面或者歪曲報道民俗文化事象。第三，為了追求畫面的效果或敘事的完整，大眾傳媒有時會導(dǎo)演民俗。

(三)大眾傳播對民俗文化傳承的影響

現(xiàn)代傳媒對于民俗傳承的積極影響：一、現(xiàn)代傳媒為民俗傳承提供了革命性的技術(shù)手段。二、現(xiàn)代傳媒推動了民俗文化的發(fā)展、融合和演化。三、現(xiàn)代傳媒早就新的民俗?，F(xiàn)代傳媒民俗傳承的沖擊與負面影響：一、現(xiàn)代傳媒對于民俗的保留大于傳承。二、現(xiàn)代傳媒以虛幻的民俗替代了現(xiàn)實民俗行為，以文化快餐代替了民俗藝術(shù)。三、媒介霸權(quán)加速弱勢民俗消亡。四、現(xiàn)代傳媒的商業(yè)化加速民俗的商業(yè)化。

(四)展望與對策

在即將邁入數(shù)字化的社會的今天，想擺脫現(xiàn)代傳媒的影響，保持牧歌式的原生態(tài)民俗已經(jīng)是一種奢望，我們目前所要考慮的主要問題是：如何發(fā)揮現(xiàn)代傳媒在民俗文化傳承中的積極作用，盡可能地減少其消極負面影響[12]。首先，從傳播者的角度來看，傳播人要了解民俗知識，加強自身的民俗理論修養(yǎng)，合理運用傳播技術(shù)，盡可能地減小商業(yè)化對民俗傳承的負面影響。其次，作為“民俗人”要主動學(xué)習(xí)傳播知識，掌握了解現(xiàn)代傳播的規(guī)律，熟練運用各種現(xiàn)代傳播技術(shù)手段，為民俗傳承做貢獻。第三，在理論上要加強民俗學(xué)與傳播學(xué)、新聞學(xué)等學(xué)科的融合，在高校開設(shè)民俗傳播學(xué)、影視民俗學(xué)等，加強民俗傳播規(guī)律的研究與人才的培養(yǎng)。最后，呼吁國家有關(guān)部門在覆蓋面廣泛的媒體上建立公共頻道或民俗頻道，以生動活潑、雅俗共賞的節(jié)目內(nèi)容和形式在全社會普及民俗知識。

四、結(jié) 語

在現(xiàn)代社會里，離開了大眾傳媒，民俗文化的傳承和保護很難開展。今天，要做好民俗文化的傳承和擴布、保護和開發(fā)，離不開大眾傳媒的介入和作用，而大眾傳媒要達到“傳通”，實現(xiàn)自己的價值，需要對內(nèi)容、角度方式進行選擇，需要充分考慮并努力適合受眾的心里思維習(xí)慣，大眾傳播和民俗文化關(guān)系密切。因此，我們要強調(diào)文化遺產(chǎn)的全面保護，留住民族文化的靈魂，充分調(diào)動并利用大眾傳媒的力量，從民俗文化環(huán)境中去開展大眾傳播活動，從大眾傳播角度去思考民俗文化的保護、傳承和推廣。

參考文獻：

[1] 仲富蘭.中國民俗文化導(dǎo)論[M].江蘇:浙江人民出版社，1998.

[2] 任騁.從“民俗”到“民識”──略論民俗研究學(xué)術(shù)取向的轉(zhuǎn)換[J].民俗研究，1999(1).

[3] 黃鳳蘭.新時期中國影視民俗學(xué)的現(xiàn)狀與問題[J].西北民族研究，2002(2).

[4] 張舉文.邁向民俗學(xué)的影視與民俗研究[J].民俗研究，2007(1).

[5] 湯擁華.民俗影視何以為學(xué)?——評黃鳳蘭著《中國民俗影視》[J].中文自學(xué)指導(dǎo)，2005(2).

[6] 黃鳳蘭.從民俗影視片的特點談非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護[J].江西社會科學(xué)，2005(12).

[7] 安德明.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護:民俗學(xué)的兩難選擇[J].河南社會科學(xué)，2008(1).

[8] 烏丙安.民俗文化空間：中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的重中之重[J].民間文化論壇，2007(2).

[9] 周福巖.民間傳承與大眾傳播[J].民俗研究，1998(3).

如何傳承民俗文化范文第5篇

論文摘要： 本文以我國花卉文化為例，指出在經(jīng)濟全球化、旅游活動日益頻繁的今天，為了使絢麗多姿的民俗文化傳承下去，保持世界文化的多樣性，就要發(fā)掘民俗文化所包含的豐富的文化內(nèi)涵，并宣揚這些文化內(nèi)涵。

一

俗話說：十里不同風(fēng)，百里不同俗。民俗文化是多姿多彩的。但在經(jīng)濟全球化的同化下，在旅游活動的負面影響下，民俗文化的純凈性也受到了極大的沖擊。為了使多樣的民俗文化傳承下去，必須對民俗文化的文化內(nèi)涵進行發(fā)掘及宣揚。

聯(lián)合國教科文組織非常重視對世界文化多樣性的保護，《世界文化多樣性宣言》（2001年11月2日第二十次全體會議根據(jù)IV委員會的報告通過決議）指出：“人類的共同遺產(chǎn)文化在不同的時代和不同的地方具有各種不同的表現(xiàn)形式。這種多樣性的具體表現(xiàn)是構(gòu)成人類各群體和各社會的特性所具有的獨特性的多樣化。文化多樣性是交流、革新和創(chuàng)作的源泉，對人類來講就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少。從這個意義上講，文化的多樣性是人類的共同遺產(chǎn)，應(yīng)當(dāng)從當(dāng)代人和子孫后代利益予以承認和確定?！保?］而各國民俗文化的多樣性正是世界文化多樣性的一種反映。

民俗及民間風(fēng)俗，是廣大民眾所創(chuàng)造和傳承的文化現(xiàn)象，具有民族性與地方性的特征。［2］不同的民族、不同的地區(qū)，在歷史發(fā)展過程中，形成了各具特色的民俗文化。這些各具特色的民俗文化，反映了不同民族、地區(qū)的歷史發(fā)展軌跡，也是一個地區(qū)或民族文化不斷發(fā)展創(chuàng)新的根源。但在經(jīng)濟全球化、旅游活動日益頻繁的今天，民俗文化受到了很大的沖擊，如許多少數(shù)民族地區(qū)的民眾，尤其是年輕人，已不再愿意穿著本民族的服飾；按古規(guī)，苗族的蘆笙在每年春種秋收這一段農(nóng)忙日子里是不能吹奏的，可在貴州雷山縣的一個苗族村寨，倘若來了旅游團隊，不論什么季節(jié)，只要付上300元左右的人民幣，就可以觀賞到全套表演。［3］從中也引出了一個問題：如何做好民俗文化的傳承工作，從而保持民俗文化的多樣化？要使民俗文化在一個地區(qū)、一個民族傳承下去，要做的工作是多方面的，其中非常重要的一點，就是發(fā)掘并宣揚各種民俗文化中的文化內(nèi)涵。下面就以我國花卉文化為例加以說明。

二

在我國的民俗文化中，花卉具有豐富的文化內(nèi)涵。

1.桂花與民俗文化

關(guān)于桂花，漢晉以來，有月宮桂樹之說?！短接[》引《淮南子》云：“月中有桂樹?！边M而有吳剛在月中伐桂的傳說。比喻科舉考中為月中折桂、蟾宮折桂，且作為成語，至今使用。月亮和桂花的傳說還演化出中秋賞桂、飲桂花酒的習(xí)俗。［4］

桂花除了與中秋節(jié)相關(guān)，在其他民俗文化中也有反映。如彝族剪紙中就有桂花的圖樣。［2］

2.與民俗文化

重陽節(jié)的包含有豐富的文化內(nèi)涵。重陽節(jié)也叫“菊節(jié)”、“節(jié)”，重陽節(jié)與有關(guān)的民俗有賞菊、簪菊、飲菊酒、食菊糕等。

《燕京歲時記·九花山子》記載：九花者，也。每屆重陽，富貴之家以九花數(shù)百盆，架庋廣廈中，前軒后輊，望之若山，曰九花山子。四面堆積者曰九花塔。［4］可見清代賞菊的盛況。至今，每逢金秋時分，我國一些地區(qū)仍有有展覽。

唐李欣《九月九日劉十八東堂集》詩：“風(fēng)俗尚九日，此情安可忘。辟惡酒，湯餅茱萸香?！彼未肚練q時記》記載：“都人是日飲新酒，泛黃簪菊，且各以菊糕為饋，以糖肉秫面雜物為之?！保?］在這些記載中可略見古時重陽節(jié)飲菊酒、簪菊、食菊糕的風(fēng)俗。

重陽節(jié)與的關(guān)系如此之密切，是與我國民眾所創(chuàng)造出來的的文化密切相關(guān)的。被認為是辟邪之物，《續(xù)齊諧記》云：“汝南恒景隨費長房游學(xué)，長房謂之：‘九月九日，汝當(dāng)有大災(zāi)厄，急令家人縫囊盛茱萸系臂上，登山飲酒，此禍可消?！叭缪裕e家登山，夕還，雞犬羊牛一時暴死。長房聞之曰：‘此可代也?！保?］因傳說有此辟邪之功效，所以重陽節(jié)簪菊、飲菊酒、食菊糕等習(xí)俗一開始不免有辟邪的意思。發(fā)展至后來，簪菊有了裝飾的作用，而飲菊酒、食菊糕則與其保健作用更多地聯(lián)系起來。有藥用價值?！渡褶r(nóng)本草經(jīng)》將列為百草上品，認為“久服利血，輕身耐老延年”；的藥用價值更被追求長壽成仙的道教借用，認為是食之可以不老的仙品，東晉道士葛洪《神仙傳》云：“康風(fēng)子服甘，柏實散，乃得仙。”［5］

除了與重陽節(jié)聯(lián)系密切，在其他民俗文化中也有反映。如壯族的壯錦花紋圖樣就有等紋樣。［2］現(xiàn)在，茶也是大眾普遍飲用的飲品。

3.牡丹花和民俗文化

牡丹的栽培歷史早在魏晉南北朝時就已有記載。傳說唐朝武則天冬日醉酒，令百花開放，唯牡丹抗旨未發(fā)，被貶洛陽。牡丹不懼，不畏權(quán)貴，不為困苦逆境所折服的品性，正與中華民族的氣節(jié)相吻合。［6］牡丹的國色天香，更寓意富貴吉祥。錫伯族的門框、窗、屏風(fēng)、相框上所雕繪的圖案就多有牡丹。壯族的壯錦也有“鳳穿牡丹”等圖樣。土家族織的土花被面的花紋也包括了“蝴蝶撲牡丹”、“四鳳抬牡丹”等。［2］

4.其他

除此之外，在我國文化中象征多子多福的石榴是彝族剪紙的圖樣，也是苗族蠟染的主要圖樣；象征傲雪高潔品質(zhì)的梅花是彝族剪紙的圖樣；象征愛情和幸福的羊角花（即杜鵑花）是羌族人民的最愛，也被羌族婦女廣泛應(yīng)用為挑花和刺繡的花卉圖案。［2］

三

在我國民俗文化中，花卉包含著濃厚的文化底蘊。要做好民俗文化的傳承，避免經(jīng)濟全球化及旅游活動等對民俗文化的沖擊，就要在發(fā)掘這些民俗文化的同時，做好民俗文化內(nèi)涵的宣揚工作，主要包括以下兩點。

1.避免受經(jīng)濟全球化的影響而失去了民俗文化的多樣性

經(jīng)濟全球化沖擊著多彩的民俗文化。在經(jīng)濟全球化的背景下，發(fā)掘并宣揚民俗文化對民俗文化的傳承很有意義。比如，現(xiàn)在情人節(jié)的玫瑰花、圣誕節(jié)的圣誕樹等西方民俗文化的象征物在我國年輕人中間有一定的影響力。但中秋節(jié)的桂花、重陽節(jié)的等中國民俗文化的象征物卻在人們心目中慢慢地淡化。長此以往，很容易造成民俗文化被同化的現(xiàn)象，同時失去本國民俗文化的底蘊，也失去民俗文化創(chuàng)新的根本。在中秋節(jié)、重陽節(jié)這些傳統(tǒng)節(jié)日來臨之際，如果報紙、電視等媒體適時宣揚桂花、等內(nèi)在的民俗文化內(nèi)涵，有條件的公園適時組織桂花展、展，對民俗文化的傳承將會起到有益的促進作用。

2.避免旅游活動對民俗文化的沖擊

在我國的一些旅游地，“旅游經(jīng)營者們往往對旅游者持一種迎合的態(tài)度，旅游者喜歡什么，他們就提供什么，藝術(shù)品、手工藝品，甚至某些建筑樣式和風(fēng)格都以游客的趣味為標準，缺乏恰當(dāng)?shù)囊龑?dǎo)和可貴的守護精神”。［3］這樣做的后果，就是造成民俗文化的扭曲、失去真我，旅游者看到的也不再是真正的民俗。在旅游活動中，應(yīng)讓旅游者看到原汁原味的民俗文化，并使旅游者了解這些文化的內(nèi)涵。在廣州的茶樓喝茶應(yīng)可以喝到茶，而不是八寶茶；去彝族看到的剪紙中應(yīng)有石榴、桂花、梅花圖樣，而不是玫瑰花的圖樣；欣賞羌族的挑花和刺繡應(yīng)可以看到羊角花（即杜鵑花）的圖案，而不是郁金香的圖案。而且，導(dǎo)游應(yīng)講解相應(yīng)的花卉的民俗文化內(nèi)涵。這樣，游客不僅會對當(dāng)?shù)氐拿袼孜幕兴私狻⒆鹬?，認識多樣化的民俗文化，而且當(dāng)?shù)氐拿袼孜幕瘯靡詡鞒小⒎睒s。當(dāng)然，在避免旅游活動對我國的民俗文化的不良影響的同時，也要尊重外來游客的民俗文化，就拿來說，在德國、法國等國家，是葬禮上用的花。［7］如果在接待來自這些國家的游客時，遇到旅游地適逢展，或預(yù)計參觀壯錦時會看到花紋圖樣等情況，都需要導(dǎo)游事先向游客說明我國的民俗文化，說明絕非有心冒犯，并征求游客的意見是否去參觀，以表示對外來游客的民俗文化的尊重。

我國的民俗文化絢麗多姿，要在全球經(jīng)濟化的大潮中，在旅游業(yè)蓬勃發(fā)展的現(xiàn)代，避免民俗文化逐漸式微，甚至消亡；保持民俗文化的多樣性，并不斷繁榮，就需要我們發(fā)掘出民俗文化的內(nèi)涵，讓人們了解民俗文化豐富的內(nèi)涵。這樣，處于這種民俗文化氛圍的當(dāng)?shù)厝藭湎П镜氐拿袼孜幕?，發(fā)展本地的民俗文化；而慕名而來的旅人則會欣賞到地道而多彩的民俗文化，尊重這種民俗文化。如此，民俗文化才能保持其多樣性。

參考文獻

［1］蕭放.中央民族大學(xué)中國少數(shù)民族研究中心.民族遺產(chǎn)（第一輯）［C］.傳統(tǒng)節(jié)日：一宗重大的民族文化遺產(chǎn)，2008.81.

［2］吳忠軍主編.中外民俗［M］.大連：東北財經(jīng)大學(xué)出版社，2007.2，4，141，140，136，143，142.

［3］姜建春.民俗旅游對民間文化的負面影響［J］.泰山學(xué)院學(xué)報，2010，（32）：123-124.

［4］喬繼堂.細說中國節(jié)［M］.北京：九州出版社，2006：180，186，200，203-204.

［5］尹曉紅.的雅稱及其文化含義［J］.漢字文化，2009，（6）：80.