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一、花鼓燈出場路徑的歷時檢視
作為農(nóng)耕文明的產(chǎn)物,花鼓燈是淮畔民眾以“玩”為主的民間廣場藝術(shù):“你好玩,我好玩,采朵蓮花做舟船,金鑼玉鼓船頭站,好像乾隆下江南,一遞一個接著玩?!薄巴妗背蔀橐环N“慣習(xí)”力量并具有持久而顯沛的內(nèi)驅(qū)力,推動它一直以來順應(yīng)時代審美品味變化而不斷地改變題材內(nèi)容、調(diào)整表演機制、變革藝術(shù)風(fēng)格,言說著不斷出場、在場的行動邏輯。為此,花鼓燈自產(chǎn)生之日起就始終沒有退場過,出場方式也深深地打上了“外在現(xiàn)實的約束的烙印”[5],從而為勾稽它過去的出場路徑提供了重要的線索和依據(jù)。從“農(nóng)業(yè)”到“工業(yè)”社會,花鼓燈主要有宗教性、娛人性、政治性和商業(yè)性四種出場路徑。
(一)宗教性出場路徑亦如鐘敬文所言,民間演藝類藝術(shù)大多經(jīng)歷了“咒語多變成頌歌”[6]的發(fā)展歷程,花鼓燈也不例外。通常,多數(shù)藝人認為花鼓燈的初始出場路徑和出場形態(tài)與民俗活動中的城隍神祭祀敬拜儀式有關(guān),并混雜在其他民間文藝形式中一起表演。大體情形是:最前面抬著城隍神像,像上罩著黃羅傘,后面接著龍燈、獅子燈、馬燈,最后是花鼓燈表演。[7]花鼓燈表演道具岔傘,就是由黃羅傘演變而來的。[8]這種敬神性的出場路徑影響深遠。像每年蚌埠涂山的“朝禹會”(農(nóng)歷三月二十八舉行)上的花鼓燈表演,至今還保留著敬拜禹神的宗教文化遺存。
(二)娛人性出場路徑當然,揚帆于歷史之河的民族民間藝術(shù)絕不會在源始性出場路徑上徘徊不前,因為“咒語”到“頌歌”是大多數(shù)民間藝術(shù)的必然發(fā)展歷程,更何況花鼓燈本身就具有與時俱進的藝術(shù)品質(zhì),特別是重“玩”的慣習(xí)力量!從娛神到娛人,花鼓燈逢遇了全新的出場語境,它的出場路徑、出場形態(tài)也因此發(fā)生了質(zhì)的變化,只是,娛人性出場行動是漸變而來的。在解放前“無廟不成村”的文化背景下,花鼓燈斷然拋開敬神性出場路徑、驟然呈現(xiàn)娛人性出場形態(tài)是不可能的,這也不符合出場學(xué)的實踐性原則。實際上,花鼓燈傳統(tǒng)的表演一般都要舉行神圣的祭神儀式,即便是外出演出也必須到當?shù)貜R宇上供,等等。當然,這里的拜求神靈庇護僅僅是一種習(xí)俗,大不同于上面的宗教性出場形態(tài),而藝術(shù)展演在本質(zhì)上業(yè)已指涉娛人精神。比如,即便是在“朝禹會”上,那種“千班鑼鼓萬班燈”的盛況已經(jīng)是民眾的集體狂歡了。至于像上文提及的《一遞一個接著玩》等娛人性作品更是俯拾皆是。因此,娛人性出場路徑改變了宗教性出場場域結(jié)構(gòu),并把花鼓燈形塑為一種獨立的成熟的民間藝術(shù)式樣。
(三)政治性出場路徑顯然,花鼓燈的娛人性表演形態(tài)是很重要的出場形態(tài)。在農(nóng)耕文化語境下,娛人性出場形態(tài)自由演替、自然衍生,取得了長足的發(fā)展。然而,時至新中國成立以來的前30年,由于政治因素的影響與制約,花鼓燈出場路徑發(fā)生了很大變化。雖然,此前的花鼓燈表演也帶有社會政治等“現(xiàn)實的烙印”,但更多的是在淳化人倫、和睦鄰里等道德教化方面發(fā)揮作用。到解放初期,花鼓燈卻一改傳統(tǒng)的社會組織形式,不是以“燈班”而是以“班排連營”等方式呈現(xiàn)于眾,這顯然是新社會的產(chǎn)物。因此,在政治性出場路徑中,花鼓燈的出場形態(tài)多為類似《好日子一年勝一年》等描繪人民幸福生活的作品。當然,在“左”傾路線影響下,主題先行、藝術(shù)粗糙的作品(諸如歌舞劇《新人駿馬》等)不少,普遍地存在著藝術(shù)性娛樂性缺失和“重舞輕歌、重樂輕戲”等弊端。(四)商業(yè)性出場路徑改革開放以來的30年,伴隨商品經(jīng)濟的大力發(fā)展,藝術(shù)的商品屬性得以凸顯。在政府倡導(dǎo)的“文化搭臺,經(jīng)濟唱戲”商業(yè)性策略中,花鼓燈重點發(fā)揮“攬眾”功能,傾力服務(wù)于商品經(jīng)濟。———據(jù)筆者觀察,自上個世紀80年代始,蚌埠市諸多商業(yè)活動,如開業(yè)、店慶、年節(jié)促銷等必有花鼓燈表演;玉器、石器、古玩等展(博)覽會也是它出場的最佳場所;而鄉(xiāng)村的婚喪嫁娶等民俗儀式中同樣有不少花鼓燈盈利性民間組織活動。然而,商業(yè)性出場路向下的花鼓燈原生性文化生境受到了很大破壞。比如,可供拉圈而演、圍圈而觀的打麥場、祭祀場等玩燈場所大多不在,適合其自然衍生的“三忙九閑”(指一年十二個月忙時只有三個月,其他九個月都較清閑)的時間條件業(yè)已改變,花鼓燈受眾群體也大幅度地縮小。與政治性出場路徑共同的不足在于:它也忽視花鼓燈等民間藝術(shù)本身所具有的“國家文化象征”意義[9]與“民族身份”價值,反生態(tài)化傾向表現(xiàn)得特別明顯。
二、花鼓燈出場路向的未來展望
當今時代,“工業(yè)—農(nóng)業(yè)”文明已逐漸為“后工業(yè)—工業(yè)—農(nóng)業(yè)”社會格局所取代。面對全新的出場語境,繼承優(yōu)良傳統(tǒng)并克服以上諸多不足,找準、錨定花鼓燈正確的出場路向是我們當前面臨的新課題。伴隨后工業(yè)時代的到來,知識經(jīng)濟已經(jīng)代替商品經(jīng)濟成為社會經(jīng)濟發(fā)展的主流,對我們選擇花鼓燈出場路向產(chǎn)生了根本性影響和制約。其中兩個方面值得我們特別重視:其一,知識資本所蘊涵的知識經(jīng)濟生產(chǎn)方式正在對傳統(tǒng)的生產(chǎn)方式進行徹底革命,知本全球化正在替代資本全球化成為最主要的資本呈現(xiàn)樣態(tài),并深刻影響社會生活,甚至觸及對整個社會歷史觀的重新思考[10];其二,生態(tài)化價值取向又成為修正工業(yè)社會的反生態(tài)化傾向,重構(gòu)人類精神家園的極其重要的價值向度。因此,花鼓燈既要主動適應(yīng)知本性經(jīng)濟生產(chǎn)方式,又要積極建構(gòu)賴以生存的生態(tài)化文化生境。這是它得以科學(xué)發(fā)展、持續(xù)發(fā)展的關(guān)鍵所在。
(一)花鼓燈的知本性生態(tài)化出場語境生態(tài)一詞源于希臘文“oikos”,意為“家”或“住所”。針對工業(yè)時代的異化現(xiàn)象,馬克思認定社會發(fā)展方向必然是“人向自身的還原或復(fù)歸”[11]。這為當今社會發(fā)展生態(tài)化價值取向提供了理論依據(jù),同時也對民間藝術(shù)的如何出場與怎樣發(fā)展有重要的指導(dǎo)意義。筆者以為,對民間藝術(shù)而言,“生態(tài)”的諸多釋義當以“回歸到自然衍生的家園或文化生境”為其要義。的確,花鼓燈等民間藝術(shù)在“農(nóng)業(yè)文明”的“家園”中自由演替、自然衍生,得到了充分的發(fā)展;而工業(yè)時代的到來解構(gòu)了原有的生產(chǎn)方式(傳統(tǒng)社會的基石是鄉(xiāng)村,現(xiàn)代社會的起點卻在城市),民間藝術(shù)的文化生境遭遇了一定程度的破壞。因此,到了“后工業(yè)”時代,民間藝術(shù)必須修正工業(yè)社會反生態(tài)化傾向,“復(fù)歸”它的“家園”才能持續(xù)發(fā)展?;ü臒粼凇稗r(nóng)業(yè)文明”文化生境的出場顯然是一種生態(tài)化的發(fā)展范式。但是,當今時代需要“復(fù)歸”與“還原”的文化生境又不意味著對傳統(tǒng)出場方式的簡單重復(fù)。這不僅僅因為人類已經(jīng)改變了原來的屈從地位(比如宗教性出場語境)而成為強大的實踐主體。關(guān)鍵在于,花鼓燈具有與時俱進的藝術(shù)品質(zhì)和慣習(xí)力量,其出場必然會適應(yīng)知識經(jīng)濟社會發(fā)展的需要,從而與知本全球化的新的資本方式發(fā)生聯(lián)系。因此,在“后工業(yè)”時代,花鼓燈等民間藝術(shù)不僅應(yīng)當視為一種文化資源,更是促進社會經(jīng)濟發(fā)展的重要資本。從文化資源到文化資本,花鼓燈的出場語境必須具備知本性特質(zhì)。也正是因為要適應(yīng)知本性經(jīng)濟生產(chǎn)方式,花鼓燈當下的出場路向一定是對傳統(tǒng)出場路向的創(chuàng)新,它“復(fù)歸”的是農(nóng)耕文明背景下的自然衍生的“原生性”、“生態(tài)化”的文化生境,但絕不可能是對農(nóng)業(yè)社會源始性文化生境的原樣復(fù)制。其實,“原生—態(tài)”和“原—生態(tài)”本不是一回事。[12]據(jù)《說文》解釋,“原生”的原義為:從泉的本源處涌流(“泉出廠下”),像草木破土而出(“草木生土上”)。顯然,“原生—態(tài)”這種自由存在、自然衍生的蘊含是“原—生態(tài)”概念所不具備的?!霸鷳B(tài)”關(guān)涉民間藝術(shù)源頭及文化原點,強調(diào)源始性;而“原生—態(tài)”則注重其衍生性,更關(guān)注它的演替形態(tài)和與時俱進的文化品質(zhì)。因此,“原—生態(tài)”指涉源始性的文化生境,對解讀民間藝術(shù)所從由來、竟為何物不可小視;而“原生—態(tài)”則指向演進性的文化生境,對探討不同時代民間藝術(shù)出場問題具有特別重要的意義。顯然,花鼓燈傳承、發(fā)展當然要立足于原生性文化生境,主要從知本性、生態(tài)化出場語境來選擇并錨定它的當代出場路向。
(二)花鼓燈的知本性生態(tài)化出場路向作為一種全新的語境,知本性生態(tài)化出場語境必然會催生出不同于前的民間藝術(shù)出場路向和出場模式。對花鼓燈而言,我們應(yīng)當在保證它作為民間藝術(shù)主體呈現(xiàn)的背景下,從現(xiàn)實場所和“幻化”場所的兩個維度來建構(gòu)它知本性生態(tài)化出場路向:針對現(xiàn)實場所,我們重點關(guān)注的是鄉(xiāng)村民俗型、社區(qū)文體型出場路徑;而在“幻化”場所,必需抓實抓好城鄉(xiāng)“櫥窗”式出場路徑。
1.鄉(xiāng)村民俗型出場路徑鄉(xiāng)村是草根性民間藝術(shù)天然滋生地,因而也最有可能成為它自然衍生的“家園”。
像花鼓燈這樣播布在淮河之畔的民間藝術(shù),因民眾對其文化認同度較高,參與度較廣,至今仍與淮河兩岸鄉(xiāng)村生活息息相關(guān),尤其是在節(jié)慶婚慶、生活娛樂等民俗活動中不斷出場、在場。因此,花鼓燈的鄉(xiāng)村民俗型出場路徑值得我們特別重視。比如,“中國花鼓燈文化生態(tài)保護村”———馮嘴村即選擇了花鼓燈鄉(xiāng)村民俗型出場路徑。該村是蚌埠市禹會區(qū)一個自然村,村中建有花鼓燈藝術(shù)核心區(qū)、次核心區(qū)和外圍保護區(qū)來開展花鼓燈文化“生態(tài)”保護。核心區(qū)和次核心區(qū)是花鼓燈文化展示區(qū)。有打谷場、涼亭、水井、牛棚、門樓、土地廟、祭祀場等,建成符合淮河流域民居傳統(tǒng)風(fēng)格的村落。平時的節(jié)慶、生慶、婚慶和大型祭祀儀式(如涂山“朝禹會”)等民俗活動成為花鼓燈主要出場路徑,日常的娛樂活動也以花鼓燈研習(xí)、展演為主,玩燈、抵燈已與民眾生活中的民俗活動、娛樂活動發(fā)生了緊密聯(lián)系。另外,村中還雕有馮派創(chuàng)始人馮國佩塑像,建立馮派陳列館、選定馮派傳承人來帶徒傳藝。外圍保護區(qū)是有別于傳統(tǒng)花鼓燈文化“生態(tài)”的民居新村,成為花鼓燈文化對外延伸的過渡帶。從而建構(gòu)了良好的花鼓燈藝術(shù)展演環(huán)境,營造了濃郁的玩燈氛圍。馮嘴村能夠保持“村以戲名、人以藝名”的良好的花鼓燈傳承、發(fā)展態(tài)勢可謂鳳毛麟角。如上所言,遭遇商品經(jīng)濟大潮的沖擊,民間藝術(shù)文化生境大多受到較為嚴重的破壞。然而,馮嘴村卻在政府主導(dǎo)和民眾協(xié)作下,民俗型花鼓燈出場形態(tài)非常成熟,而且將當?shù)孛癖娔欠N超然的生活態(tài)度、樂生的生命觀念和容與的生活方式清晰、自然、完整地展現(xiàn)在人們面前。只是,我們已不能視之為傳統(tǒng)的甚或是源始的出場方式了。這倒不僅僅因為它對過去的出場方式有所變革(比如革除過去玩燈必先敬神一貫行為等),從本質(zhì)上看,花鼓燈傳統(tǒng)的“原—生態(tài)”藝術(shù)表演場域已不復(fù)存在。雖然,它還與源始性出場形態(tài)存在著某種程度的相似性,這是具有生態(tài)化特征的重要表現(xiàn)。但是,這里的花鼓燈以“原生—態(tài)”(而不是“原—生態(tài)”)出場,已經(jīng)改變了單純的娛人性商業(yè)性功能而為一種文化消費符號,不僅具有觀賞、旅游等多方價值,而且成為提升播布區(qū)文化軟實力的重要資源和資本。因此,鄉(xiāng)村民俗型出場形態(tài)是既具有生態(tài)化特征又具有知本性特征的當代出場方式。
2.社區(qū)文體型出場路徑伴隨工業(yè)文明的推進,城市已經(jīng)成為生活資料、精神產(chǎn)品甚至生活規(guī)則的主要供應(yīng)地。
然而,后工業(yè)時代在扭轉(zhuǎn)工業(yè)社會反生態(tài)化傾向的同時,不是改變了、削弱了城市的重要地位,相反,而是更加強化了它的主導(dǎo)作用。特別是中國的城市化進程步伐很快(據(jù)2012年中國社會科學(xué)院的《城市藍皮書》稱,中國城鎮(zhèn)人口首次超過農(nóng)村人口),城市的重要地位也將在中國社會經(jīng)濟發(fā)展中更加凸顯。由于民間藝術(shù)的活態(tài)傳承性及其展演的身體在場性,城市化進程中的農(nóng)民工隊伍的日益壯大,加之,其中的許多人成了或即將成為城鎮(zhèn)居民,民間藝術(shù)的跟進已不是什么新聞,更何況城鎮(zhèn)本來就是民間藝術(shù)出場攬眾的重要場所(如傳統(tǒng)花鼓燈的“踩街”表演,商業(yè)出場形態(tài)等)。而城市居民吸納民俗文化精華以健體、娛樂的一道道景觀,更是城市與草根性民間藝術(shù)仍然保持內(nèi)在聯(lián)系的明證。比如蚌埠市,早在2004年全國“四進社區(qū)”展演比賽中就以《花鼓燈健身舞》獲得優(yōu)秀節(jié)目獎,同年又取得安徽省健身舞比賽第一名的好成績。目前,蚌埠市的“蘭花舞”、燈歌會等花鼓燈自娛自樂的社區(qū)文體活動已蔚然成風(fēng)。顯然,民間藝術(shù)的社區(qū)文體型出場路徑在城鎮(zhèn)最為常見。而且與民俗藝術(shù)的城鎮(zhèn)社區(qū)文化“生態(tài)”的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護方式[13]等相關(guān)探索不謀而合。應(yīng)當看到,這種出場路徑的選擇不同于專業(yè)團隊的舞臺表演。盡管花鼓燈進春晚、世博以及出席北京奧運會、走訪世界各地演出等等無疑是很重要的,知本性特征也格外突出。但是,失去了進入社區(qū)的原生性發(fā)展基礎(chǔ),花鼓燈的民間廣場藝術(shù)特征沒有得到充分體現(xiàn),民間藝術(shù)主體性即不夠充分。為此,花鼓燈“原生—態(tài)”社區(qū)文體型出場場地不應(yīng)當是所謂的舞臺,它只能立足于現(xiàn)實生活的場所出場。從這個角度上講,社區(qū)文體型生態(tài)化出場路徑的選擇同樣是將花鼓燈藝術(shù)融入城鎮(zhèn)民眾日常生活的傳承方式,其目的是找到它在城鎮(zhèn)發(fā)展的新“家園”,凸顯其生態(tài)化特征。而作為知識資本的價值,其出場形態(tài)主要體現(xiàn)在它來自民眾又服務(wù)民眾等方面,同樣是為了打造地方文化品牌,提升地方文化軟實力,走特色發(fā)展和優(yōu)勢發(fā)展的路子。為此,花鼓燈社區(qū)文體型出場形態(tài)同樣具有鮮明的生態(tài)化知本性特征。
3.城鄉(xiāng)“櫥窗”式出場路徑鄉(xiāng)村民俗型和社區(qū)文體型是根據(jù)花鼓燈在現(xiàn)實場所出場而選擇的路徑。
然而還有一個“幻化”的場地便于它作為民間藝術(shù)主體出場———在聲、光、電等現(xiàn)代科技的“幻化”中出場。的確,聲、光、電等已經(jīng)成為當今社會空間生產(chǎn)走向藝術(shù)化、突出其亮點的重要手段[14],民間藝術(shù)等傳統(tǒng)文化藝術(shù)與現(xiàn)代科技絕緣是不可能的,也不利于自身的發(fā)展和時代價值的顯現(xiàn)。因此,借助聲、光、電等現(xiàn)代科技手段對花鼓燈進行“點亮”式、“幻化”式出場是推進它發(fā)展的重要策略。在此,我們主要從“櫥窗效應(yīng)”的“幻化”策略角度做點分析。事實上,“櫥窗效應(yīng)”曾在工業(yè)時揮過顯著作用。延續(xù)至今,其功能得到進一步凸顯。法國思想家讓·鮑德利亞宣告西方社會已進入了消費社會時曾作過這樣的描述:“在所有的街道上,堆積著商品的櫥窗光芒四射(最常見的材料就是燈光,如果沒有它,商店就不可能是現(xiàn)在這個樣子)?!保?5]可見,“櫥窗效應(yīng)”在后工業(yè)時代(消費社會)仍然起著難以替代的“幻化”作用。對于民間藝術(shù)來說,“櫥窗效應(yīng)”的幻化與彰顯作用同樣不可小視。只要認真審視“印象劉三姐”即可明白,民間藝術(shù)擇以“櫥窗”式生態(tài)化出場路徑,建構(gòu)它在“幻化”場所的出場鏡像是時代的產(chǎn)物,是最具知本性生態(tài)化的出場形態(tài)。據(jù)上可知,花鼓燈“櫥窗”式出場形態(tài)絕不意味著在街心、公園或廣場設(shè)立了的“晨晚練點”等展演視頻,也不能簡單地等同于電視播放的歌舞節(jié)目。這兩者都脫離了花鼓燈與時俱進、自然衍生的文化生境,忽視了它的民間廣場藝術(shù)的特點,顯然不是“原生—態(tài)”花鼓燈表演。盡管這些舉措也借助了現(xiàn)代科技手段,但花鼓燈并未作為民間藝術(shù)的主體呈現(xiàn),因而不是真正意義的“櫥窗效應(yīng)”的“幻化”方式。當然,花鼓燈成熟的“櫥窗”式出場形態(tài)目前還沒有出現(xiàn)———這不能不讓我們想起近日開園的“花鼓燈嘉年華現(xiàn)代科技文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)園”。作為安徽省“861”文化產(chǎn)業(yè)重點項目,它“以花鼓燈文化為主題”,是“將蚌埠本地地域文化與現(xiàn)代游樂科技的一個結(jié)合”[16],成為利用科技手段達成現(xiàn)代旅游休閑與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)深度融合的文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)的新模式、新創(chuàng)舉。這種“櫥窗”式出場路向的選擇是值得肯定的。然而項目設(shè)計存在的問題卻非常明顯。比如,所謂“原生態(tài)”的“花鼓燈廣場”和“民俗集市”表演———本來是最能夠突出其生態(tài)化知本性特征的,但觀其設(shè)計內(nèi)容,原生性文化特質(zhì)沒有充分體現(xiàn),因而也大大削弱了本欲強化的知本性特征。其他方面也存在著諸如花鼓燈展演場所非常逼仄,出場形態(tài)原生性不強等問題。整體上看,以“花鼓燈”命名顯得名不副實。值得慶幸的是,項目設(shè)計的修改與完善工作已在進行中了。
三、結(jié)語
實際上,在一些特殊歷史時期,花鼓燈還有一些特別的出場形態(tài)。比如,抗戰(zhàn)時期的花鼓燈便呈現(xiàn)出重在宣傳抗敵救國而不是通常的以“玩”為主的出場方式。[17]在此,類似這樣比較特殊的出場路徑就難以一一討論了。應(yīng)當看到,立足于出場學(xué)的視閾,我們通常會從民族到世界、由過去到現(xiàn)在與未來來審思花鼓燈的發(fā)展:只有總結(jié)花鼓燈藝術(shù)的過去,把握現(xiàn)在,才能真正擁有它的未來;同時,也只有立足民族性、原生性、知本性,守住文化之根,才能真正促成它自然衍生,進而“走向世界”。因此,知本性生態(tài)化出場路向?qū)ü臒艄谈乇?、與時俱進地自由演替、持續(xù)發(fā)展具有非同尋常的意義。值得肯定的是,絕大部分播布區(qū)(如蚌埠市)對花鼓燈不同時代的出場路向、出場形態(tài)有清醒的認識,對適應(yīng)當今社會發(fā)展的知本性生態(tài)化出場路向也作了積極探索?;ü臒舻泥l(xiāng)村民俗型、社區(qū)文體型出場形態(tài)已較為成熟,“櫥窗”式出場形態(tài)也初露端倪。我們相信,在文化大發(fā)展大繁榮背景下,花鼓燈一定會在提高國家文化軟實力、重構(gòu)人類精神家園等方面發(fā)揮更重要的出場作用、體現(xiàn)出更大的在場價值。
作者:陳德琥單位:安徽省蚌埠學(xué)院