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論文關(guān)鍵詞：因果報(bào)應(yīng)小說道德教化

論文摘要：受中國傳統(tǒng)文化意識(shí)尤其是儒家倫理道德的深刻影響，中國古代小說的人倫道德教化作用十分明顯。中國古代的小說家們在小說中以儒家倫理道德觀念為內(nèi)核，以因果報(bào)應(yīng)說為手段，確立了小說的道德教化功能。

因果報(bào)應(yīng)，亦稱果報(bào)，語自佛家經(jīng)典。所謂“因”是種因，為能生；“果”是結(jié)果，為所生。由此因得此果，即為因果義。佛家認(rèn)為，世界一切事物都處在因果聯(lián)系之中，依因果法則而生滅變化。所謂“因緣合和而生”，“因緣離散而滅”。[1]因果報(bào)應(yīng)說是佛教用以說明世界一切關(guān)系并支持其宗教體系的基本理論。

佛教的因果報(bào)應(yīng)說傳入中國后，迅速融合了中國傳統(tǒng)文化中的一些固有觀念與中國本土的報(bào)應(yīng)觀念，發(fā)展成為一種具有中國特色的因果報(bào)應(yīng)思想，作為中國傳統(tǒng)文化中極為重要的一部分，長期而廣泛的影響著中國人的整個(gè)精神世界。在古代社會(huì)得到上至圣人先哲，下至販夫走卒的廣泛承認(rèn)。滲透到人們的思想行為、民俗信仰乃至文化的各個(gè)層面，這其中自然也包括文學(xué)作品尤其是小說創(chuàng)作。

因果報(bào)應(yīng)思想介入小說，最初是出于宣佛輔教之目的。這一現(xiàn)象集中出現(xiàn)于六朝時(shí)期，自唐，輔教之目的已不甚明顯。隨著小說觀念的成熟，道德教化主題的確立，果報(bào)思想在作品中的宗教意味已大為減弱，其直接作用已變?yōu)闉樾≌f組織情節(jié)和提供充分的倫理性和道德價(jià)值。

中國小說的教化主題的確立源于儒家文化。《中國文化與小說思維》一書指出：中國傳統(tǒng)文化意識(shí)對小說思維的制約，導(dǎo)致中國小說美學(xué)的一個(gè)明顯延伸態(tài)勢，即通過對人與社會(huì)的具象描述，以張揚(yáng)具有明顯功利性的民族情感和理想人格，來實(shí)現(xiàn)人倫道德教化的教育功能。[2]文學(xué)思維意識(shí)的形成取決于特定民族的歷史的文化構(gòu)成。在中國，這種文化構(gòu)成主要是儒學(xué)。儒文化是哲學(xué)先驗(yàn)論與道德論的融合，它的一個(gè)重要含義是，將倫理道德中心主義滲透于感知世界的認(rèn)識(shí)論和方法論之中。自然也制約和包容著民族文化心理與審美思維意識(shí)。由此，作為文化的一種具體形態(tài)，文學(xué)的審美和藝術(shù)思維就確定了它的基本意向：以人為主體審美對象，倫理道德的價(jià)值判斷為審美目的的思維圖式。因此，中國文學(xué)很早就有了“詩言志”的文化傳統(tǒng)。孔子曰：詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君[3]?！睹娦颉吩疲赫檬?，動(dòng)天地，感鬼神，莫近于詩。先王以是經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗。文學(xué)的教化功能被強(qiáng)調(diào)的淋漓盡致。此后，儒家學(xué)者更明確提出了文以載道，文道和一的文學(xué)觀念。雖然，這些文學(xué)觀念的提出只是針對于詩文等正統(tǒng)文學(xué)，而小說作為“旁門左道”幾乎是被拍拒在文學(xué)之外的。小說在封建社會(huì)中，一向被視之為“小道”，清代王希廉云：“《南華經(jīng)》曰：‘大言炎炎，小言詹詹’。仁義道德，羽翼經(jīng)史，言之大者也；詩賦歌詞，藝術(shù)稗官，言之小者也；言而至于小說，其小之尤小者乎？士君子上不能立德，次不能立功立言，以共垂不朽，而戔戔焉小說之是講，不亦鄙且陋哉！”(《紅樓夢批序》)盡管遭到如此貶斥，小說家們依然積極而自覺地拾起了撛氐罃?shù)膫鹘y(tǒng)，迅速確立起小說的道德教化主題。而且，似乎由于底氣不足，中國古代的小說家們更是尋找一切機(jī)會(huì)反復(fù)申述小說的教化功能，以求提高自己的地位。谷神子《博異志》序說：“習(xí)讖談妖，其來甚久，非徒但資笑語，抑亦粗顯箴規(guī)，或冀逆耳之辭，稍獲周身之戒?！泵鞔ㄖ魅恕督窆牌嬗^》序說：“故夫天下之真奇，在未有不出于庸常者也。仁義禮智謂之常心，忠孝節(jié)烈謂之常行，善惡果報(bào)謂之常理，圣賢豪杰謂之常人，然常心不多保，常行不多得，常理不多顯，常人不多見。則相與驚而道之，聞?wù)呋虮驀@或喜或愕。其善者知?jiǎng)瘢簧普咭嘤兴鶓M恧悚惕，以共成風(fēng)化之美?！鼻宕o恬主人《金石緣序》更明確論到：“小說何為而作也？曰以勸善也，以懲惡也。夫書之足以勸懲者，莫過于經(jīng)史，而義理艱深，反不若稗官野乘福善禍淫之理悉備，忠佞貞邪之報(bào)昭然，能使人觸目驚心，如聽晨鐘，如聞因果，其于世道人心不為無補(bǔ)也。”將小說與經(jīng)史并提，顯然是有意提高小說的地位，而其對小說教化功能之強(qiáng)調(diào)亦可見一斑。另有《說呼全傳》序說：“小說家千態(tài)萬狀，競秀爭奇，何止汗牛充棟。然必有關(guān)懲勸扶植綱常者，方可刊而行之。一切偷香竊玉之說，敗俗傷風(fēng)，辭雖工具，當(dāng)付之左龍耳?！卑选坝嘘P(guān)懲勸扶植綱常者”作為小說是否可以刊行的尺度，說明教化中心說在小說觀念上的勝利。有一種說法，中國小說是政治、道德觀念的一種文學(xué)載體。這雖有以偏蓋全之嫌，但也不無道理。

儒家文化賦予了中國小說以道德教化主題，但在表現(xiàn)這一主題時(shí)，顯然，僅靠儒家說教是無法圓滿完成的。儒家說教只是勸人為善，至于為什么為善，或者說是善行給人帶來什么樣的利益，則語焉不詳；只是勸人止惡，至于惡行給人帶來什么壞處也述之不明。儒家講人的道德動(dòng)機(jī)是由于先天本有的善行，而揚(yáng)善止惡也僅限于道德上的褒貶，既缺乏動(dòng)力機(jī)制，又沒有獎(jiǎng)懲機(jī)制。因此，儒家的道德是缺乏可行性或者說是缺乏可操作性的道德。與儒家道德相比，因果報(bào)應(yīng)思想為個(gè)人的道德提供了一個(gè)有效的基礎(chǔ)，將道德與功利結(jié)合起來，也為儒家道德提供了有效的保證。它將行為與由此帶來的結(jié)果當(dāng)成因果關(guān)系，任何行為都會(huì)受到報(bào)應(yīng)，而且這種報(bào)應(yīng)的程度和性質(zhì)都是由于行為本身作為前因決定的，不能改變，因此絕對公平，有什么因，必有什么果；并且報(bào)應(yīng)不爽，想作業(yè)而不受報(bào)是完全不可能的。在因果報(bào)應(yīng)面前人人平等，不管貴為帝王，還是平民百姓，任何人都要服從這一規(guī)律，沒有人能超出這一規(guī)律之上。在這里，不存在什么摼嘉抻鼣，皇帝沒有任何特權(quán)，即便天神也一樣。因此所有人都必須為自己的行為負(fù)責(zé)，想逃避責(zé)任是不可能的。這也有助于提高行為者的責(zé)任意識(shí)，做任何事都必須考慮到后果，不僅是眼前的現(xiàn)實(shí)的后果，還有將來的報(bào)應(yīng)。

顯然，小說家們意識(shí)到了因果報(bào)應(yīng)思想的這一特點(diǎn)，他們將它引入小說，使之成為抑惡揚(yáng)善的有力工具。但值得注意的是作為佛教的重要思想之一的因果報(bào)應(yīng)說實(shí)際此時(shí)已經(jīng)歷了一個(gè)中國化或者說是儒學(xué)化的過程。因果報(bào)應(yīng)的外殼依舊是佛家的，而其內(nèi)涵：報(bào)應(yīng)的尺度、善惡的標(biāo)準(zhǔn)等都已中國化或者說是儒學(xué)化了。極力宣揚(yáng)因果報(bào)應(yīng)思想的東晉高僧慧遠(yuǎn)所倡導(dǎo)的因果報(bào)應(yīng)論就明顯體現(xiàn)出與儒家理論的溝通。其《沙門不敬王者論》云：“因親以教愛，使民知其有自然之恩；因嚴(yán)以教敬，使民知其有自然之重。二者之來，實(shí)由冥應(yīng)。應(yīng)不在今，則宜尋其本。故以罪對為刑罰，使懼而后慎；以天堂為爵賞，使悅而后動(dòng)。此皆即其影響之報(bào)，而明于教，以因順為通而不革其自然也?！边@里將孝順父母，尊敬君主認(rèn)為是合乎因果報(bào)應(yīng)的道理，很顯然，是儒家的“孝”、“敬”觀念與佛家的因果報(bào)應(yīng)論的結(jié)合?！读凝S志異》“陳錫九”一篇演繹了一個(gè)不折不扣的因果報(bào)應(yīng)故事，講述書生陳錫九因至孝而獲天帝賜金萬斤。作者在故事末尾發(fā)表意見：“善莫大于孝，鬼神通之，理固宜然?！憋@然，這里是用因果報(bào)應(yīng)來標(biāo)舉儒家所極力推崇的撔⒌罃。另有《張誠》一則，寫張?jiān)G、張誠兄弟，手足情深，恪守孝悌，弟弟張誠因幫助哥哥砍柴而遇險(xiǎn)，但最終卻能逢兇化吉；哥哥張?jiān)G因弟死而誓不獨(dú)生，以斧自刎，也由菩薩搭救而起死回生。同樣也是以因果報(bào)應(yīng)之說來頌揚(yáng)儒家孝悌道德。隨著因果報(bào)應(yīng)思想的推廣與深入人心，其與儒家倫理道德的結(jié)合傾向也愈加明顯。至此，我們可以說中國古代的小說家們在小說中以儒家倫理道德觀念為內(nèi)核，以因果報(bào)應(yīng)說為手段，確立起了小說的道德教化功能。

注釋：

[1]方立天.《中國佛教與傳統(tǒng)文化》第146頁[M].上海：上海人民出版社，1983年。

[2]吳士余.《中國文化與小說思維》[M].上海：上海三聯(lián)出版社，2000年。

[3]楊伯峻.《論語譯注·陽貨》第185頁[M].北京：中華書局，1980。