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人文精神的內(nèi)涵

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人文精神的內(nèi)涵

人文精神的內(nèi)涵范文第1篇

關鍵詞:傳統(tǒng)文化;人文精神;價值

自上世紀90年代以來,人文精神研究一直就是學術界特別關注的問題,圍繞中國傳統(tǒng)文化中人文精神這一問題不同的學者有不同的觀點。有一部分學者認為中國傳統(tǒng)文化沒有人文精神,王蒙就是其中的代表之一。當然絕大部分的學者認為中國傳統(tǒng)文化中還是有人文精神的。例如張汝倫先生把儒家的“仁義”觀念與人文精神等同起來,認為中國傳統(tǒng)人文精神的主要內(nèi)涵是“仁義”;李繼凱先生則認為,中國傳統(tǒng)人文精神的基本內(nèi)涵是集體主義,其主要表現(xiàn)為家族本位主義、國家本位主義、皇權主義。張立文則提出:“和合學”是中國傳統(tǒng)文化的主要內(nèi)核,“和合”精神是中國傳統(tǒng)人文精神的精髓等等。本文旨在前人探索的基礎上對傳統(tǒng)的人文精神進行進一步闡發(fā)與總結,對傳統(tǒng)人文精神進行批判和繼承,將富于生命力的優(yōu)良傳統(tǒng)人文精神融入當代中國的人文關懷之中,最終發(fā)揮人文關懷在人(尤其是當代大學生與少年兒童)和社會全面而協(xié)調(diào)發(fā)展中的推進作用。

1.中國傳統(tǒng)人文精神的發(fā)展。

1.1人文精神的深刻內(nèi)涵及其外延。

人文精神是指人類文化創(chuàng)造的價值和理想,它是通過處理人自身以及人與人、人與自然、人與社會的關系來把握一切的一種文化精神。它是人的一種理性意識、價值觀念和實踐規(guī)范,以此來構建人的主體性。

人文精神是一個抽象的概念,在不同的時代,人文精神有不同的主題與表現(xiàn)形式?!叭宋摹币辉~較早見于《周易.賁卦.彖詞》。人文精神在發(fā)展的過程中,通過不斷地揚棄從而達到對自身認識的豐富與深化。人文精神一方面是強調(diào)人性超越的精神,即對人高于物的本質(zhì)的肯定;另一方面人文精神體現(xiàn)為人類的每一次進步,這種進步表現(xiàn)為人文對反人文的進步,也體現(xiàn)為人文精神在發(fā)展的過程中不斷的深化,是一個時代的人文精神對另一個時代人文精神的揚棄和超越。

1.2.中國傳統(tǒng)人文精神的內(nèi)涵及合理內(nèi)核。

中國傳統(tǒng)人文精神源遠流長,內(nèi)涵極其豐富。其涵義包括:適應自然、改造自然、人與環(huán)境和諧發(fā)展的自然觀;剛強有為的人生態(tài)度;以人為本,關注現(xiàn)實人生;提倡慈、孝、友、悌等人倫價值,推崇勤勞、務實、儉樸、君臣和諧等道德觀念。其核心可以概括為“天人合一”、“以民為本”。

1.2.1“天人合一”,人與自然和諧發(fā)展。

中國傳統(tǒng)人文精神是“天人合一”人與自然和諧發(fā)展的文化追求。它本質(zhì)上是人的一種超然脫俗的道德精神。它蘊含了宗教、道德、藝術、教育、哲學等方面的精髓。這一精神在幾千年里成為中華民族凝聚力的源泉,這一精神促使中國人以一種文化精神凝聚他人與社會,從而促使他人自強不息、積極進取。中國傳統(tǒng)人文精神是一種內(nèi)在的人文主義。即不是面對征服自然的,而是親和自然,面對社會和個體自身的。這種人文主義不是以人類為中心,而是強調(diào)天、地、人、物各居其位、和諧共存。這種人文主義植根于中國原始宗教對“天”、“道”的信仰,說人不離天,說道不離性,不排斥宗教,而具有某種宗教性。因此,能給人以安身立命的終極根據(jù)??梢哉f,中國傳統(tǒng)的人文精神之特點是內(nèi)在與超越、自然與文化、道德與宗教的結合,這是中國文化的最高信仰和終極理想,是中國傳統(tǒng)倫理體系的靈魂。中國傳統(tǒng)人文精神的根系深植于整個文化的肥沃土壤中。在中國,儒、道兩大文化的價值觀、人生觀直接影響和形成了傳統(tǒng)文化的價值觀念及文人心態(tài)。

1.2.2“以民為本”君臣和諧。

中國傳統(tǒng)文化的主體是儒教文明,儒家思想的人文精神是今天“儒學熱”的根源所在。我國儒學思想中所包含的人文精神體現(xiàn)的是他對人的本性的關懷,尋求的是人的自我釋放和自由,它將人文的精神和自然的秩序統(tǒng)一于人的仰望之中,展現(xiàn)的是人的本質(zhì),這正是人文關懷的本質(zhì)體現(xiàn)。但是值得大家注意的是自古以來,中國所謂“以人為本”中的“人”主要是一個集體概念,實際指的是“民”。“以民為本”源于《尚書》所說“民為惟本”,意思是只有民眾才是國家的根基和本源。之后經(jīng)儒、墨兩家的大力闡發(fā),將這一思想中國傳統(tǒng)政治哲學的主流??鬃邮紫仍凇秾W而》中提出了“節(jié)用而愛人,使民以時”的愛民及富民思想;先秦時最具有民本思想的思想家是孟子,他在《孟子.盡心章句》中明確提出“民為貴,社稷次之,君為輕”的看法,徹底顛覆了“君主中心說”的權利金字塔。這說明作為地主階級思想家的孟子從戰(zhàn)國時代的政治風云和歷史經(jīng)驗中深刻地觀察和體驗到了民眾的巨大力量;荀子進一步認識到了民眾在社會發(fā)展中的作用,在《王制》中提出了“君者,舟也,庶人者,水也;水則載舟,水則覆舟”的觀點;西漢政治家賈誼深有感觸的喟嘆道:“聞之于政也,民不為本也”(《大政上》);唐太宗李世民則強調(diào):君依于國,國依于民,刻民以奉君,猶割肉以充腹,腹飽而身薨,君富而國亡?!保ā顿Y治通鑒》卷一九二)宋代大儒張載進一步發(fā)展了民本思想,提出了“民吾胞也,物吾與也”的主張,提倡君臣和諧。

2.中國傳統(tǒng)人文精神的當代價值。

2.1中國傳統(tǒng)人文精神在當代精神文明建設中的作用。

中國傳統(tǒng)的儒、墨、道的許多智慧,以其深厚而深刻的文化底蘊,提供了天、地、人、我之間相互和諧的資源以及不同國家、民族、文化共存互尊的資源。盡管傳統(tǒng)人文精神中含有其時代的、階級的局限性的內(nèi)容,但它所重申的做人原則和治世原則,所闡揚的人生目的、意義和價值,對當代人文精神的建設和發(fā)展,尤其是當代大學生和少年兒童的全面發(fā)展具有重要的意義。

中國傳統(tǒng)人文精神的核心是強調(diào)“天人合一”,強調(diào)個人對自然和社會的責任,并經(jīng)過嚴格的道德和倫理規(guī)范,升華成為一種愛國、民本和與尊重自然的民族性格。尊重自然,忠君愛民是我國傳統(tǒng)人文精神的最高表現(xiàn)。

今天,隨著市場經(jīng)濟的不斷發(fā)展,人的自信、尊嚴和獨立人格得到了恢復和發(fā)展,人的主體性也越來越張揚。在當今世界競爭中,經(jīng)濟的競爭,技術的競爭,歸根到底都是人才的競爭,“人”是各項工作的中心要素。因此,我們需要建設一種關心人、關心人的生命價值的文化平臺,把人作為一切理論和實踐的主體和目標,將人文關懷納入精神文明建設中,最大限度地促進人的全面而自由的發(fā)展,推動人與社會共同進步。構建社會主義和諧社會能否順利實施,在很大程度上,取決于精神文明建設能否正確發(fā)揮其社會功能。

傳統(tǒng)人文精神作為一種社會意識形態(tài),具有一定的傳承性。每一個時代的人文精神,都和以前的人文精神存在著密切的聯(lián)系,它的產(chǎn)生和發(fā)展都要以前一時代的人文精神為前提。繼承是發(fā)展的前提和基礎,發(fā)展是繼承的目的和要求。

今天,我們中國特色的社會主義政治文明、物質(zhì)文明、精神文明的建設,都有一個消化和弘揚我們中華民族優(yōu)良傳統(tǒng)的任務。人文精神是受它產(chǎn)生的時代條件、歷史條件所制約的。體現(xiàn)了該時代的主體的精神品格,表達了該時代文化生活的價值取向。因此,首先必須本著歷史唯物主義的態(tài)度來體會和認識傳統(tǒng)人文精神及其現(xiàn)代價值,在批判中繼承,在繼承中發(fā)展,在發(fā)展中超越;必須將富于生命力的優(yōu)良傳統(tǒng)人文精神融入當代中國的人文關懷之中,發(fā)揮人文關懷在人與社會全面而協(xié)調(diào)發(fā)展中的推進作用,實現(xiàn)人的全面、自由的發(fā)展,實現(xiàn)人的巨大潛能的充分挖掘,推動建設全面小康社會快速健康地發(fā)展。

其次,在注重人的主觀能動性得到最大限度發(fā)揮的同時,尊重自然規(guī)律,愛護自然,保護自然環(huán)境,在小康社會建設中不能片面追求經(jīng)濟利益,而是要將經(jīng)濟利益的取得與環(huán)境保護相協(xié)。真正做到“天人合一”。

2.2中國傳統(tǒng)人文精神在大學高等教育中的滲透作用。

人文精神與科學精神的統(tǒng)一,是現(xiàn)在人才的基本素質(zhì)?,F(xiàn)代人才,應當既有高尚的人文精神,又有科學的精深精神。在高等學校人文精神與科學精神應當是緊密結合的,當然這是新世紀世界各國高等學校普遍關注的問題,也是人才培養(yǎng)有待加強的環(huán)節(jié)。

在高校教育中,我們應教育學生樹立高度的、全面的責任感,才會有正確的人生觀價值觀,從而具有永不衰竭的強勁動力,推動著人下定決心,排除萬難,爭取勝利。

具體說來,在我國的高等教育中我們應力行做到科學精神與人文精神的融合。想要做到這些,筆者認為應該從以下方面入手:

首先,要更新教育觀念,確立“以人為本,整合培養(yǎng)”的理念。在教授學生知識的同時,最大限度的調(diào)動學生的主動性,使學生的主觀能動性得到最大限度的發(fā)揮,與此同時應進一步強化理想教育、道德教育,拓寬基礎,重視實踐。

其次,改革人才培養(yǎng)模式。完善“多渠道、多規(guī)格、模塊化”的培養(yǎng)框架。全面提高大學生的人文素養(yǎng)和科學素養(yǎng)。改革高校課程體系。用涵蓋文、史、哲、經(jīng)、法、藝術、現(xiàn)代科技、自然科學等學科門類的知識內(nèi)容來構成多學科交叉的高校課程體系,為大學生提供科學素養(yǎng)、人文精神、創(chuàng)新能力所需要的廣博而豐厚文化底蘊的支持。

最后,注重學生的品格修養(yǎng)和心理素質(zhì)教育,培養(yǎng)創(chuàng)新精神和創(chuàng)造能力。人文和科學知識不等于人文與科學素養(yǎng),文化素質(zhì)教育要在必要的知識傳授的基礎上,注重使其內(nèi)化為人的品格,提高大學生的格調(diào)、品位、修養(yǎng),成為大學生自覺的行為。在大學生中設立綜合素質(zhì)考核平臺,鼓勵大學生在校期間積極參與社會實踐、社會工作和社會公益活動。

2.3中國傳統(tǒng)人文精神在少年兒童的初等教育中的滲透。

“少年強,則國家強?!鄙倌陜和亲鎳幕ǘ?,是中國的未來與希望。教育則是關系人健康成長的重要因素。中國作為一個擁有著五千年燦爛文化和古代文明的國家,它的深厚的文化底蘊和傳統(tǒng)文化中精髓是值得我們?nèi)W習與借鑒的。

教育應該從娃娃抓起,在我國的初等教育中應突出傳統(tǒng)人文精神的導向作用。具體說來,筆者認為應該從以下方面入手:

首先,在少年兒童的初等教育中家長應充分尊重兒童的天性,根據(jù)孩子的興趣與愛好對孩子進行引導。筆者提倡父母作為孩子的第一任老師應對孩子的特質(zhì)進行有必要發(fā)掘與針對性培養(yǎng),而不是像現(xiàn)在家長為了不讓孩子輸在起跑線上,而不惜花重金讓孩子去上各種各樣的輔導班,這樣毫無針對性的填鴨式教育不僅不能使孩子成才反而適得其反。過重的課業(yè)負擔會使孩子厭學,在金色的童年中不能體會到美好與放松。

其次,在初等教育中學校作為教育的主體,應加強對學生的中國傳統(tǒng)文化的教育,進而培養(yǎng)學生們的愛國主義精神和民族自信心。在語文學習的過程中加強中小學生對古代經(jīng)典著作的誦讀,如《三字經(jīng)》,《論語》,《莊子》,《資治通鑒》,《史記》,《西游記》,《三國演義》,《紅樓夢》等。根據(jù)孩子不同的年齡和認知水平進行學習。

最后,在對少年兒童進行教育的過程中,我們國家應該發(fā)揮社會公共服務的職能。不僅要把愛國主義作為口號進行宣傳,更重要的是將這種口號轉(zhuǎn)化為簡單的行動。如在節(jié)假日對博物館進行免費開放;各地深入挖掘本地區(qū)的傳統(tǒng)人文資源,并做好宣傳工作,讓孩子們從小受到傳統(tǒng)人文精神的熏陶。

3.結語

中國傳統(tǒng)人文精神是中國傳統(tǒng)文化精神中所蘊含的本質(zhì)與精髓。對于中國傳統(tǒng)人文精神的提倡與弘揚對我們當代精神文明建設有著至關重要的作用。此外,長期以來,人文素養(yǎng)在一個人的發(fā)展中也占有舉足輕重的地位。因而我們必須加強對中國傳統(tǒng)人文精神的繼承與發(fā)展,在社會全面轉(zhuǎn)型的歷史時期,在飽受利益和價值多元化的干擾,導致價值取向的混亂的狀態(tài)下把人文關懷滲透在社會生活的各個方面和每個人的行為之中,以提高國民的全面發(fā)展,克服高科技發(fā)展的負面影響和作用,這是時代的呼喚,也是我們面臨的挑戰(zhàn)。對傳統(tǒng)人文精神的批判繼承,將富于生命力的優(yōu)良傳統(tǒng)人文精神融入當代中國的人文關懷之中,發(fā)揮人文關懷在人與社會全面而協(xié)調(diào)發(fā)展中的推進作用是我們今后努力的大方向。(作者單位:西安理工大學)

參考文獻:

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[4]張立文.儒學人文精神與現(xiàn)代社會[J].南昌大學學報,2002,(2):20-24.

人文精神的內(nèi)涵范文第2篇

關鍵詞 民族認同 文化認同 精神文化

文化傳統(tǒng)是民族文化的歷史積淀,它既訴說著民族的過去,更昭示著民族的未來。民族的生存和發(fā)展離不開文化傳統(tǒng)和文化的發(fā)展,而文化是發(fā)展過程伴隨著民族經(jīng)濟社會的發(fā)展。民族問題之所以在當今世界范圍內(nèi)凸顯,緣于經(jīng)濟全球化沖擊下民族文化由多元趨于一體過程中產(chǎn)生的矛盾,即文化認同的變化所導致的民族身份模糊和民族重構,繼而引發(fā)的民族認同危機。建設中華民族共有精神家園的構想,即是應對國際經(jīng)濟、政治和文化浪潮對當今中國社會的全面沖擊(如主流價值失位、民族文化日漸式微等)而作出的積極回應。對于中國這樣一個正在走向現(xiàn)代化、謀求國富民強的發(fā)展中國家而言,如何既以開放的胸襟學習、吸收西方的優(yōu)秀文明和文化成果,同時又以自信的心態(tài)繼承和弘揚本民族的優(yōu)秀文化遺產(chǎn),重建民族的精神支柱,無疑具有重大意義。

中華民族共有的精神家園,是以優(yōu)秀的中華文化為根基,由中華民族全體成員普遍認同的知識體系、價值體系、情感表達體系和信仰體系等要素構成的精神文化系統(tǒng),它是中華民族成員共有的精神支撐、情感寄托和心靈歸宿。中華民族共有精神家園的建設過程是由中華民族全體成員共同參與的對這一精神文化系統(tǒng)的認知、建構和接納的過程。從本質(zhì)上講,民族共有精神家園的建設過程就是文化意義上和精神層面上的民族認同過程。因此,揭示民族認同過程中所蘊涵的精神文化因素,對于中華民族共有精神家園的建設思路和建設途徑無疑具有重要的啟示作用。

一、民族認同的基本界定

什么是民族認同?在英文中,“民族認同”的對應詞是“ethnic identity”或“national identity”,其中,“ethnic”和“national”意指“種族的或民族的”,而“identity”的意思是“身份”、“認明”、“確認”,組合起來就是“民族身份的確認”,即民族認同。一般認為,“認同”一詞源于心理學,最先由弗洛伊德提出,意指“個人與他人、群體或模仿人物在感情上、心理上的趨同的過程”。心理學中的“民族認同”,主要是指民族成員對自己所屬族群的認知與情感依附。從社會學的視角看,認同可以分為個體認同與社會認同兩個層面。在個體層面上,認同是指個人對自我的社會角色或身份的理性確認,它是個人社會行為的持久動力。吉登斯所言的認同就屬于這一層面,即“個體依據(jù)個人的經(jīng)歷所反思性地理解到的自我”。在社會層面上,認同則是指社會共同體成員對一定信仰和情感的共有和分享,它是維系社會共同體的內(nèi)在凝聚力。法國學者迪爾凱姆的“集體意識”或“共同意識”就屬于這個層面的認同,他指出:“社會成員平均具有的信仰和感情的總和,構成了他們自身明確的生活體系,我們可以稱之為集體意識或共同意識”。因此,當談及“民族認同”時,必然涉及民族成員的個體認同和民族群體的文化認同。在本文中所談的民族認同更側(cè)重于民族群體的文化認同方面。依據(jù)以上所述,民族認同可以界定為“社會成員對自己歸屬于某一家庭、家族、社區(qū)、階層、階級、國家、文化等的認知和感情依附”。

在當今的全球化話語系統(tǒng)中,“‘民族認同’實際上已經(jīng)被理解為‘民族認異’,即一個民族確定自己不同于別人的差異或他性”。而“民族認異”的突出是民族的文化差異和多元。正如羅伯森在論述“民族認同表現(xiàn)”的當代條件時所指出的那樣,“民族認同首先從其觸及范圍和意義來說可以確定為全球性過程的文化方面及對這些過程的反應;其次,某種已經(jīng)被概念化為世界體系的實體。貝爾納德?麥克格蘭所謂‘用于解釋和說明他者不同之處的權威范式’已經(jīng)發(fā)生了根本的變化,因此越來越由‘文化’解釋他者的不同之處”。因此,從文化學和文化哲學的視域來考察文化認同與民族認同的關系,剖析民族認同的實質(zhì),揭示其內(nèi)蘊的文化特別是精神文化因素,對于理解精神文化在民族發(fā)展過程中和民族共有精神家園建構中的作用,是一個重要的思考維度。

二、文化認同是民族認同的基石

文化是人類后天習得之物,“文化是歷史上所創(chuàng)造的生存式樣的系統(tǒng),既包括顯性式樣也包括隱性式樣”,“文化存在于思想、情感和起反應的各種業(yè)已模式化了的方式當中,通過各種符號可以獲得并傳播它……文化基本核心由二部分組成,一是傳統(tǒng)(即從歷史上得到并選擇)的思想,一是與他們有關的價值”。人與文化的關系是互動的關系。正如有的學者所言:“人是一種懸掛在由他自己織成的意義之網(wǎng)中的動物”,文化“就是這些意義之網(wǎng)”。人類創(chuàng)造了自身的文化,文化又反過來塑造人類。以文化為其獨特標記的人類,無一不是生活在自己造就的符號體系或意義世界之中的。

文化認同(cultural identity)在心理上表現(xiàn)為個體對于所屬文化以及文化群體產(chǎn)生歸屬感,進而在行為上表現(xiàn)為對這種文化所包含的價值體系、精神結構進行不斷的內(nèi)化、保持與發(fā)展。文化認同作為個體的文化歸屬和價值支點之所在,成為維系群體秩序的“黏合劑”,是民族認同和社會認同的深層基礎。民族群體的文化認同就是民族成員共同的文化心理或文化歸屬感,它是民族認同的內(nèi)在要求和前提條件。一般而言,文化認同分為三種情況:一是同一民族的文化認同,即世界范圍內(nèi)超越民族國家的同一民族對各自文化的認同,如世界各地華人對中華文化的認同,又如英國、美國、加拿大、澳大利亞等國家中盎格魯一撒克遜文化的認同;二是同一信仰的文化認同,如全世界范圍內(nèi)信仰基督教、伊斯蘭教、佛教等的社會成員,不分種族、性別、國籍等的相互認同;三是同一文化圈即同一文明的認同,如對中華文明、印度文明、西方文明、伊斯蘭文明、拉丁美洲文明、非洲文明等的認同。

同一民族的文化認同是同一民族的成員共有的文化心理或文化歸屬感,它是民族認同的內(nèi)在要求和前提條件。從社會學角度看,民族是“臆想”的共同體,由一系列文化符號所建構,有自己特殊的大眾神話及文化傳統(tǒng)。認同這一共同體的民族成員承擔共同的命運。作為共同體的民族,可以使一定范圍內(nèi)的社會成員以“民族成員”互相認同,如中國人互相認同于“中華民族”,并以“中華民族”確認自己的民族身份。民族由于民族成員的認同和民族情感的凝聚而存在,無論這種認同是如何產(chǎn)生的。從這個意義上說,民族具有神話的特點,即“民族”可以借助想像和幻想來實現(xiàn)認同?!懊褡濉痹谶@種想像中是原生性的,即認為自己認同的共同體是從來就有的,甚至有著神圣的、不可質(zhì)詢的起源。就此而言,民族的歷史是根據(jù)共同體認同的需要“編造”出來的。在這一歷史 中,有民族的祖先、民族發(fā)展的譜系以及作為民族象征的一系列文化符號。②而且,幾乎每個民族都有自己的英雄史詩和英雄人物。在民族敘事中,所有構成民族史的幻想情節(jié)被認為是曾經(jīng)發(fā)生過的真實存在。當民族成員被如此地馴化和熏陶,民族神話就成為他們內(nèi)在的心理、心性、情感的結構,成為特定的民族文化的象征。社會學意義上的民族神話來源于一定歷史條件下民族認同的需要。定義“民族”的要素或者確定民族身份的標識可以是種族、語言、宗教、價值觀、行為規(guī)范、制度、民俗,甚至是某些文化和歷史符號。從某種意義上說,只要是能夠讓民族成員認同的標識物,就都可能被用于界定自身所屬民族的特性。

歷史研究表明,所謂的民族身份是在一定的歷史階段中產(chǎn)生的,民族身份的標識物也是可以變化的。民族認同是文化范疇的問題,在思想方面,涉及思維方式、倫理道德、價值觀念、哲學思想、人際關系的處理方式,等等;在行為方面,涉及風俗習慣、禮儀、家庭、生死嫁娶,等等。貫穿其中的是一種共同的歷史,以及由此而產(chǎn)生的“民族認同感”,這是一種與其他現(xiàn)代的集體觀念如集團、種族和階級等完全不同的觀念。

每一個人都出生、成長于自己無法選擇的民族或族群之中,受到自己所屬的民族文化的熏陶、涵養(yǎng),共同的文化背景使每個人集合為所謂的“民族”,以區(qū)別于其他的民族或族群。而民族的文化又孕育、形成于民族的生活土壤中,民族由其自身的文化所標識,沒有自己的文化,民族的意義也就不存在,至多具有種族的意義。由此可見,文化在民族認同中具有重要的基礎性作用,文化認同是民族認同的基石。

在大多數(shù)社會里,“民族”作為一個共同體,可以具有種群的、地域的涵義,也可以具有政治的、經(jīng)濟的、文化的涵義,還可以是這幾種要素的交叉混合。從文化認同的角度考察民族認同問題,與單純從人類學或政治學的角度進行考察相比,更有利于揭示民族認同過程的復雜性。

首先,這一考察角度可清楚地顯現(xiàn)“民族”與“種族”的不同?!胺N族”主要用于揭示人群的血統(tǒng)或血緣關系,而“民族”則強調(diào)對共有文化傳統(tǒng)的認同。譬如“中華民族”就不是一個單純的種族概念。盡管中國是一個多民族國家,但幾千年的共有文化傳統(tǒng)使各民族成員長期在同一屋檐下得以棲息、繁衍、交流與融合,使“中華民族”成為“一體多元”的民族文化共同體。其次,從文化角度考察民族身份比從政治角度要更加全面和符合實際。有的學者認為“民族”應該是一個政治概念,認為它是由現(xiàn)實的政治權力(主要是國家)所定義的地域和人口來界定,因此,“中國人”是指擁有中華人民共和國國籍的享有一定政治權利和義務的公民。然而事實上,許多擁有中國國籍的外來移民并不一定擁有中華民族的歸屬感。在生活中常常會遇到這樣的情況,盡管外來移民在中國生活多年并擁有了中國國籍,但在中國親友、同事之中還是不知不覺地、或多或少地被當作“外國人”看待;在西方國家中的中國移民也有類似的感受??梢哉f,每一個移民至異邦的民族個體幾乎無一例外地要承受原有的民族文化背景被割裂、被更新所帶來的陣痛。也正因為如此,盡管許多中國人通過在海外的多年耕耘,拿到了“綠卡”甚至更改了國籍,獲得了應有的經(jīng)濟和社會地位,但民族傳統(tǒng)文化的長期積淀使得他們的“葉落歸根”情懷在全球經(jīng)濟一體化的今天依然殷切。可見文化對于民族個體的認同與被認同的重要性。

從文化層面來看,個體民族身份的確認或者說民族認同是建立在其對民族傳統(tǒng)文化的體認基礎之上的。需要進一步闡明的是,文化意義上的民族身份構成了一個民族的精神世界和行為規(guī)范,它以特有的形式表現(xiàn)出來,如安全感和自信心。一個民族的正向身份感,能產(chǎn)生強大的心理力量,給個體帶來安全感、自豪感、獨立意識和自我尊重。

三、精神文化是民族認同的核心

如果從文化的外延分析或結構分析人手,可以大致把文化劃分為物質(zhì)文化、精神文化和制度文化。②物質(zhì)文化主要包括直接滿足人的基本生存需要的文化產(chǎn)品,其基本功能是維持個體生命的再生產(chǎn)和社會的再生產(chǎn)。制度文化主要包括與人類的個體生存和群體社會活動密切相關的各種制度,如社會的經(jīng)濟、政治、法律、商品交換、教育、婚姻制度等。精神文化包括個體和社會、民族群體的所有精神活動及其成果,它是以心理、意識、觀念、理論等形態(tài)而存在的文化。

筆者認為,民族認同的過程和民族歷史的發(fā)展具有統(tǒng)一性,即民族歷史的發(fā)展是通過全民族的共同努力與奮斗而實現(xiàn)的,而民族認同則是民族發(fā)展的基石。在民族認同過程中,物質(zhì)文化和制度文化奠定了民族認同的基礎,是民族認同的外部條件,而精神文化則是民族認同的核心和內(nèi)部依據(jù),因為世界各民族發(fā)展的歷史表明,促使一個民族形成“自在性”并得以健康發(fā)展的根本動力不僅包括物質(zhì)文化或制度文化,還包括由民族心理、民族意識、民族精神等內(nèi)在文化機制和由民族的宗教、哲學、科學、藝術等外在文化形態(tài)組成的精神文化系統(tǒng)。其中,民族心理、民族意識、民族精神等精神文化要素更是在促進民族認同、維系民族團結、推動民族發(fā)展的歷史進程中起著至關重要的作用。

民族心理是民族成員對于本民族漫長歷史發(fā)展中所形成的特定生存方式的直接的生理一心理反映,是“對自己的民族歸屬和民族利益的感悟”,它具有高度的“自在性”特征,可視為初級階段的民族意識。在一定的歷史時期,這種民族心理能夠引導某一民族生存的發(fā)展方向并促進本民族內(nèi)部的凝聚與團結,成為維系民族統(tǒng)一的重要因素。但是,由于民族心理具有自發(fā)性、個體性和情緒化的特點,存在走向非理性并演化成為狹隘民族主義意識形態(tài)的危險。要想維系民族的團結、推動民族的健康發(fā)展,民族心理必須經(jīng)歷一個由自發(fā)的初級民族意識階段上升為自覺的民族意識階段的過程。

自覺階段的民族意識是社會成員對所屬民族的長遠生存和發(fā)展所持有的理性認識,它是引領社會時尚和風氣形成的、具有主導性的文化模式,具有高度的“自為性”特征。作為民族的精神文化系統(tǒng)的基礎性要素,它以潛在的方式貫穿于民族的生存活動的全過程,具體表現(xiàn)為民族的處世態(tài)度、價值尺度、應答問題和解決問題的基本模式、思維定式、情感方式,等等。

民族精神是民族意識發(fā)展到高級階段的產(chǎn)物,它是一個民族成員在長期共同生活和實踐中逐步形成和培育起來的,并通過他們特定的社會行為方式表現(xiàn)出來的思想觀念、價值信念、性格與心理的總和。作為一種特定的文化現(xiàn)象,民族精神是一個民族共同的思想品格、價值取向和道德規(guī)范的綜合體現(xiàn),是被高度綜合和概括了的一個民族的共同的精神品質(zhì)和風貌。民族精神能夠被該民族的絕大多數(shù)成員所理解和信奉,為本民族成員廣泛認同和共同擁有,它是民族認同和歸屬的本源所在。正是民族精神的這一特性,使它千百年來成為一條看不見、摸不著但卻實實在在地存在于人們心靈和生活中的紐帶,它以超越時空的力量,不分地域、職業(yè)、性別與年齡,把民族成員牢牢地維系、凝聚在一起,成為他們奮發(fā)進取的強大的內(nèi)在力量。

人文精神的內(nèi)涵范文第3篇

關鍵詞:高中語文教學;人文精神;現(xiàn)狀;滲透方法

隨著素質(zhì)教育的推進,家長和學校更重視學生人文精神的培養(yǎng)。而高中語文正是培養(yǎng)學生人文精神的一門學科,人文精神蘊涵著豐厚的文化內(nèi)涵,包含了大量的民族文化和民族精神。所以說,培養(yǎng)學生的人文精神是非常重要的一點。

一、人文精神的內(nèi)涵

人文精神(humanism)是一種普遍的人類自我關懷,表現(xiàn)為對人的尊嚴、價值、命運的維護、追求和關切,對人類遺留下來的各種精神文化現(xiàn)象的高度重視,對一種全面發(fā)展的理想人格的肯定和塑造。人文精神不僅體現(xiàn)了人類的精神文明,而且它對一個國家的物質(zhì)文明建設有一定的影響。我國一直提倡“以人為本”的思想,這就是倡導人文精神的一種體現(xiàn)。

二、高中語文教學中人文精神滲透的現(xiàn)狀

1.學校對人文精神的教育不夠重視

目前,新課改的實施雖然已經(jīng)提倡了人文精神的重要性,但學校對這方面的工作卻不夠重視,高中學?;旧隙及阎攸c放在了學校的升學率上,忽視了對學生最基本的人文精神的教育。在校方看來,學校的升學率提高,學生和家長才會更愿意來學校上學。校方把升學率擺在了教育的第一位,這種思想嚴重地阻礙了學生對于人文精神的理解,使學生缺乏了人文精神的培養(yǎng)。

2.教師以考試為目的

在學校把升學率放在首位的同時,教師勢必會以考試為目的進行教學,忽視高中語文教學的真正意義。這種以考試為目的的教學模式使學生忽視了高中語文本身的人文精神內(nèi)涵,把所有的學習重點放在了考試內(nèi)容上。學生沒有真正弄清楚高中語文課文作者本身寫這篇文章的中心意思,只是一味地去背誦考試的內(nèi)容,缺乏對自身修養(yǎng)的提高。

3.傳統(tǒng)的學習方式忽視了人文精神的灌輸

教師的教學模式直接影響了學生在課堂上學習的中心思想。教師的這種以考試為目的的教學模式,使學生把學習的重點放在了對課文的背誦、句子和字詞的記憶上。學生的學習方式也以這些內(nèi)容為主,對課文沒有更深層次的理解,忽略了對于自身人文精神的培養(yǎng)和加強。

三、高中語文教學中人文精神滲透方法

1.學校應重視人文精神的培養(yǎng)

學校在考慮升學率的同時,也應當加強學生人文精神的培養(yǎng)。學校的升學率固然重要,但加強學生的人文精神也是不容忽視的一點。學校應提倡“以人為本”的中心思想,把培養(yǎng)學生的人文精神放在首位,更應重視對學生精神層面的教育,為我國的精神文明建設做貢獻。另外,學校是一個為我國培養(yǎng)綜合型人才的地方,應當更注重學生德智體美勞的全面發(fā)展。學校應本著提高學生的自身素質(zhì)為前提,為我國培養(yǎng)更優(yōu)秀的全面發(fā)展的人才。

2.教師應有創(chuàng)新的教學方式

教師的教學模式應以培養(yǎng)學生的人文精神為主導思想。教師應當在注重考試內(nèi)容的同時,加強學生對課文內(nèi)容的真正內(nèi)涵的理解,使學生更深刻地了解作者寫文章的真正意義和所要表達的中心思想。例如,在教師講述一些具有影視資料的課文時,教師應當結合影視資料使學生更加深刻地理解當時的社會環(huán)境和課文主人公的心理活動,更加塑造了學生的民族文化意識。

3.培養(yǎng)學生的自主能力和感悟能力

教師的以人文精神為主導的教學模式加強了學生對于人文精神的理解。在這方面,教師應當更注重培養(yǎng)學生的自主能力和感悟能力,使學生通過自身的體會和領悟更好地理解人文精神的內(nèi)涵,這樣能使學生更好地培養(yǎng)自身的民族文化精神和自身的修養(yǎng)。只有學生自覺去感知人文精神,才能讓學生擺脫傳統(tǒng)的教學思想的束縛,使學生的頭腦更加靈活,不以考試成績?yōu)槟康牡膶W習,才能使學生真正理解高中語文這門學科的真正意義。

綜上所述,高中語文教學的人文精神滲透對于學生來說是非常重要的。就我國目前的情況來看,應加強對學校的管理,使學校和教師把教學的重點放在對學生人文精神的培養(yǎng)上,改變教師的教學方式,轉(zhuǎn)換學生的學習模式,最大限度地把高中語文教學的人文精神滲透給學生。高中語文教學的人文精神包含了我國的民族文化并且能陶冶學生的情操。因此,高中語文教學的人文精神滲透是非常必要的。

參考文獻:

人文精神的內(nèi)涵范文第4篇

關鍵詞:美國教育;高等教育;人文精神;探究分析

中圖分類號:G642 文獻標識碼:B 文章編號:1002-7661(2014)15-170-01

美國整體發(fā)展歷史短,又存在多民族融合的特殊情況,在這樣的大環(huán)境下美國的人文精神得到了長足發(fā)展,展現(xiàn)出自身發(fā)展的活力與魅力。多樣的價值觀念,多樣的人文精神使得美國的大學教育更注重多元化的融合,取長補短,博采眾長,可以說美國先進的人文精神促進了美國高等教育的發(fā)展。

一、兼容并包,博采眾長的人文精神

美國高等教育重視專業(yè)教育的同時更注重教學與人才培養(yǎng)模式的創(chuàng)新與嘗試,對于辦學模式也進行了定期更新與完善。美國最早的哈佛大學其實就是對英國劍橋大學的借鑒與學習,十九世紀以來,資本主義經(jīng)濟持續(xù)發(fā)展,美國大學在吸取德國大學的自由學術精神基礎上,將學術自由與教學、科研融為一體,研究嘗試新的教學教育體制,綜合運用各種教學方式。美國不僅善于向別國學習,其學習善于結合自己的教學實際,并不是盲目的接受與學習。在經(jīng)歷南北戰(zhàn)爭之后,美國在大力學習德國辦學特色的同時,也通過國會制定相應的法律政策,以生動的形式鼓勵建立具有自身特色的農(nóng)工學院。面向整個工農(nóng)業(yè)發(fā)展實際,定向培養(yǎng)專門人員,對于歐洲大學的辦學特色有所借鑒也有所舍棄,最重要的是在總結自身經(jīng)驗的基礎上嘗試運用。增地方式是其辦理大學的主要方式。美國在高等教育中,十分重視高等教育的社會服務功能,教育的終極目的是促進工農(nóng)業(yè)社會的發(fā)展。美國的高等教育呈現(xiàn)出明顯的大眾化趨向,其一流大學的擁有量遠遠高于其他國家,在教學質(zhì)量上更是獨具口碑,贏得了世界的肯定與在贊同。而美國在高等教育方面取得的優(yōu)異成績離不開美國高等教育中所倡導的人文精神。

二、獨立、自由的人文精神內(nèi)涵

美國采用分權制衡的政治制度,教育下放到美國的五十個州中,而對五十個州的教育起統(tǒng)領作用的是聯(lián)邦政府,聯(lián)邦政府負責制定教育的總體設計方針與政策,采用多樣的形式對各州的教育起到資助作用,而美國州對教育的控制相對減少,美國的教育呈現(xiàn)出極強的自由性。各州將教育下放在區(qū),由區(qū)里的教育管理機構進行細化管理,學校自始至終都具有較大的自,這使得美國的高等教育沒有較多的客觀限制與束縛,在更多的層面體現(xiàn)著自由與民主精神。

三、普及及自由化的人文精神內(nèi)涵

在經(jīng)歷了多次戰(zhàn)爭后的美國,其高等教育呈現(xiàn)著大眾化發(fā)展的趨勢,社區(qū)學院與初級學院就是大眾教育發(fā)展的產(chǎn)物,高等教育呈現(xiàn)出普及趨向。美國的課程改革別強調(diào)科技的作用,注重對學生科技能力的培養(yǎng),根據(jù)社會發(fā)展需要不斷改變高等教育的教學組織結構,強調(diào)大學生的社會服務功能,注重對大學生創(chuàng)新能力的培養(yǎng)。美國的高等教育要明顯滯后于歐洲,但是卻充分挖掘繼承了歐洲大學的辦學特色與人文精神精髓,在吸收借鑒的基礎上獲得飛速發(fā)展。在美國的大學教育中,更注重對學生思維與創(chuàng)新的教育與培養(yǎng),也可以說此時的美國教學人文精神是以創(chuàng)新與思維為主導的。

四、與政治相互獨立,專注學術自由的人文精神

美國高等教育在發(fā)展的過程中,注重對國家與政治關系的分析,使得大學保持一種相對自由的地位,一方面服務于國家的各項建設,另一方面又具有相對獨立性,不受政府的支配與干涉,在的、美國的高等教育中受政治影響的情況是少之又少,大學更追求學生的自由與思想的發(fā)散,自由之風在美國大學中已經(jīng)根深蒂固。對于美國的高等教育來說,學術自由是美國大學蓬勃發(fā)展的動力,學術自由又同時是學術研究的先決條件,美國高等教育中更注重對學術自由人文精神的充分肯定。大學關注的是學術,而不是政治,大學的學術自由思想擺脫了國家與政治的限制與束縛。

五、與社會使命感相結合的人文精神內(nèi)涵

美國的人文精神還體現(xiàn)在其承擔一定的社會發(fā)展責任使命上。在1825年,美國著名的教育學教兼政治學家主張州立大學成為各州建設與發(fā)展的智囊團,為州的經(jīng)濟發(fā)展與政治建設提供智慧支持。1868年創(chuàng)辦的康奈爾大學就是直接服務于農(nóng)業(yè)與工業(yè)的大學。高等教育中的社會教育與職能教育成為美國人文精神的重要折射,教育為社會服務,從而獲取更多的研究對象,開辟出更多的研究領域與空間,同時其也獲得更多的經(jīng)濟支持與扶助,使得自身的發(fā)展充滿活力,彰顯出其自由的人文精神內(nèi)涵。

六、尊重個體生命與生命價值的人文精神

美國的人文精神還體現(xiàn)在對生命個體及個體價值的重視,為生命的自由發(fā)展營造良好的發(fā)展空間,這些都是美國人文精神的重要體現(xiàn)??偨Y說來,美國的人文精神是政治上的分庭抗禮,是學術上的自由中立,是辦學上的兼容并包,是教學目標上的創(chuàng)新與思維發(fā)散。美國高等教育充分彰顯了美國獨特的人文精神及其內(nèi)涵。

結束語:從美國的高等教育足以看出美國人文精神的內(nèi)涵,美國高等教育就是美國人文精神的折射與反映。通過對美國人文精神的合理性與價值性分析,我們更應該認識到美國高等教育中人文精神的合理內(nèi)涵并以此作為我國高等教育實施發(fā)展的重要參考,更好的推動我國的高等教育發(fā)展,形成獨具中國特色的人文精神并體現(xiàn)在當前的高等教育中。

參考文獻:

人文精神的內(nèi)涵范文第5篇

關鍵詞:舞蹈創(chuàng)作;人文精神;表現(xiàn)

0 引言

舞蹈是人類藝術形式中重要的一個載體,人類自誕生以來直至人類歷史發(fā)展的每個階段都不可避免的穿插著舞蹈藝術。舞蹈通過富有個性的肢體語言,加之搭配合適的背景音樂,往往能夠恰當?shù)谋憩F(xiàn)出舞蹈長做的精神內(nèi)涵。通過對舞蹈創(chuàng)作和編排中的人文精神的剖析和研究,有利于我們進一步的對舞蹈創(chuàng)作表現(xiàn)人文精神的可行性做出研究,發(fā)揮其價值和作用。

1 人文精神在舞蹈中的內(nèi)涵

人文精神向來是注重人的精神內(nèi)核和人文內(nèi)涵的。在人文主義的主張中,核心的觀點都是圍繞著“人”展開的。在這些人文精神的主張下,關心人的本性和本真,體現(xiàn)人的思想及欲望等等都成為了人文主義探究的重要內(nèi)容??梢哉f,人文精神同時也是構成不同的民族不同民族特點和民族精神的重要支撐內(nèi)核,并可以根據(jù)民族的不同展現(xiàn)出不同的文化體現(xiàn)和氛圍。在舞蹈編排的過程中,人文精神往往能夠明顯的體現(xiàn)在舞蹈的表現(xiàn)中,體現(xiàn)出該舞蹈的隱喻作用及象征意義等。

2 舞蹈創(chuàng)作中的人文精神元素

在舞蹈創(chuàng)作中,我們不難發(fā)現(xiàn),大部分舞蹈都有自己獨特的人文精神內(nèi)涵。例如,在中國傳統(tǒng)的民族舞蹈中,以一種十分柔美的形式呈現(xiàn)出來,同時也以多變的動作特征和巧妙的集體隊形的安排和變換體現(xiàn)出了中國民族舞的柔軟和和諧的精神內(nèi)涵。以孔雀舞為例,體現(xiàn)了少數(shù)名族的柔美的自然和諧觀念。舞者往往通過十分柔軟的腰部動作及手部的靈活旋轉(zhuǎn)、配合等等構成十分和諧的畫面,仿若一直美麗的孔雀在觀眾面前阿諾多姿的輕盈起舞,同時也傳達了少數(shù)民族的柔和、人與自然的和諧等等。

又如在印度舞的創(chuàng)作過程中,我們不難發(fā)現(xiàn)印度舞十分明顯的體現(xiàn)出了自己民族的特色,在印度舞蹈的編排過程中,熱烈、強烈的肌肉配合抖動及神秘感的配樂都成為了印度精神內(nèi)涵的具體表現(xiàn)。印度舞的創(chuàng)造和演出都體現(xiàn)出了古老的印度神秘的、深邃而不能一眼觀盡的魅力文化和熱愛歌舞的人文精神內(nèi)涵。

3 舞蹈創(chuàng)作中的精神表現(xiàn)途徑

舞蹈創(chuàng)作中能夠表現(xiàn)出十分貼切的舞蹈內(nèi)涵和人文精神內(nèi)涵。有經(jīng)驗的舞者或教學者能夠比較充分的將想要表現(xiàn)的精神內(nèi)容恰當合適的穿插到整個舞蹈的編排中。而更多新旗幟秀則無法充分的把握和巧妙恰當?shù)恼莆蘸镁幣胖腥宋木竦陌膊辶Χ燃皟?nèi)容。由此,我們可以探究更加詳細的途徑和方式以幫助我們在完成舞蹈創(chuàng)作的同時受到良好的表現(xiàn)效果。

1.1 了解不同舞種的特色及內(nèi)涵

舞蹈創(chuàng)作中要向恰當?shù)谋憩F(xiàn)出其中所體現(xiàn)出的精神內(nèi)涵,首當其沖的是對不同舞種的把握,尤其是關于不同的舞種的創(chuàng)作特色和創(chuàng)作規(guī)則方面,應當做出詳盡的了解。例如在民族舞的創(chuàng)作中,需要知道最基本的表現(xiàn)元素是柔和的、和諧的且以團隊為主要表現(xiàn)形式的。同時,由于民族舞大多表現(xiàn)的是中華民族優(yōu)秀的品質(zhì)與傳統(tǒng)或精神內(nèi)涵,如過年時喜慶的舞蹈,或獨特的少數(shù)民族的舞蹈,都需要知道這其中蘊含的文化特色與文化符號內(nèi)涵。在動作上通過不同的對象和框架進行及時的調(diào)整及有針對性的編排等等。如對孔雀舞的編排就要特別注意其首部的變化及其身體柔軟度的練習,同時對于這類民族舞蹈的多變的寓意也要恰當?shù)恼莆盏轿弧?/p>

1.2 對隱喻精神的理解及運用

在舞蹈創(chuàng)作中,要先恰當?shù)谋憩F(xiàn)出該舞蹈的精神內(nèi)涵及其舞姿特色,注重對隱喻精神的理解及運用。在舞蹈的編排過程中,應當學會對隱喻精神的適當穿插以及理解。如在民族舞的表現(xiàn)中,很多舞蹈的編排想要表現(xiàn)出的是中國女子的溫柔和神秘以及溫柔、細膩等等。在表現(xiàn)神情及動作的過程中,可以大膽的運用“半遮面”、“含蓄的低頭”等等十分具有代表性的動作表現(xiàn)出我們和諧內(nèi)斂的民族人文精神向度。同時對于當下較為時興的街舞及其他時尚類舞種,在編排的過程中,也應當抓住其隱喻精神的內(nèi)核,表現(xiàn)出其或多變或活躍或相互襯托的精神內(nèi)核。

1.3 對人文學科的了解和穿插

要想在舞蹈的編排中突出其精神內(nèi)核,倘若只知跳舞而不懂文化向度及不同文化之間的差異往往在創(chuàng)作的過程中顯得捉襟見肘。由此,我們在編排不同精神內(nèi)核的舞蹈的過程中個,一定要爭取對其文化進行詳盡的較為深入的了解。以竹竿舞為例,在很多民族舞蹈元素中都不止一次的出現(xiàn)過,但不乏其中有單純一味的模仿者。在自主創(chuàng)作和編排中,我們可以注意竹竿舞的特色,在活潑中帶有俏皮,而這也充分符合了其少數(shù)民族的生活哲學,不僅樂觀的面對生活,更能夠在生活中生發(fā)出有趣的藝術形式及精神內(nèi)核。出于對其民族精神和民族價值觀的充分了解,我們不難對竹竿舞的動作及精神內(nèi)核進行推敲和編排,獲得良好的表現(xiàn)效果。

4 結語

舞蹈是古老的藝術形式,通過對舞蹈的恰當編排,能夠良好的體現(xiàn)出一段舞蹈、一個民族的精神內(nèi)核和人文向度。通過對舞蹈創(chuàng)作中精神價值層面的表現(xiàn)和探究,能夠幫助我們在實際的編排過程中運用自如,恰當合適。同時也能夠增強非專業(yè)人士的欣賞能力。

參考文獻:

[1] 趙越論.舞蹈作品的分析及舞蹈創(chuàng)作的探索[J].時代文學(下半月),2012,06(23).