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非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展趨勢范文第1篇

論文摘 要：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的旅游開發(fā)對弘揚傳統(tǒng)文化、保持民族文化個性具有重要的意義。針對中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存與發(fā)展現(xiàn)狀，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)推向市場，進行適度的旅游開發(fā)便成為目前公認(rèn)的一種有效的保護方式。以旅游業(yè)的發(fā)展帶動保護工作的更好開展保護和傳承本民族的傳統(tǒng)文化，具有重大的現(xiàn)實意義，也成為一種必然的趨勢。

保護和開發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對弘揚傳統(tǒng)文化、保持民族文化個性具有重要的意義，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種獨特的文化資源借助旅游加以開發(fā)、利用與發(fā)展，這將成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)適應(yīng)現(xiàn)代社會并得以發(fā)展的重要途徑。

一、中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游開發(fā)現(xiàn)狀及存在問題

（一）中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游開發(fā)現(xiàn)狀

隨著世界、國家和各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的相繼建立，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)引起了人們的廣泛關(guān)注，列入名錄的遺產(chǎn)項目給遺產(chǎn)地帶來的知名度的提高和人們對不同文化現(xiàn)象的好奇與探究是必然的，無形中促進了旅游目的地的發(fā)展。

中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)基本集中在偏遠(yuǎn)地區(qū)和較為落后的西部地區(qū)，改革開放以來，民族地區(qū)充分利用黨和國家的民族政策，加大了對民族文化旅游的開發(fā)力度，并取得了一定的成績。以民族成分構(gòu)成最多、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最為豐富的云南省為例，云南省率先確立了“文化立省”大戰(zhàn)略，旅游業(yè)作為云南省文化產(chǎn)業(yè)的主導(dǎo)行業(yè)，并成為該省經(jīng)濟發(fā)展的重要支柱產(chǎn)業(yè)。云南省還設(shè)計了多條民族文化旅游線路，如西雙版納的潑水節(jié)、“二月街”民族節(jié)、苗族“趕花節(jié)”等。

（二）中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游開發(fā)存在問題

1.生存環(huán)境惡化，開發(fā)工作困難

中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)種類繁多，是中華民族五千年以來創(chuàng)造的極其豐富和寶貴的文化財富。但是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨的最大威脅就是逐漸失去其賴以產(chǎn)生、發(fā)展的社會環(huán)境，文化生態(tài)環(huán)境發(fā)生了變化。社會條件的變遷、技術(shù)的發(fā)展使一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不再適應(yīng)社會發(fā)展的需要而逐漸地被人們所忽視。因此在開發(fā)的過程中存在諸多困難，第一，是對于我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整體狀況、存在種類、數(shù)量和消失的狀況等認(rèn)識不清，調(diào)查了解和掌握不夠；第二，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護缺乏法律依據(jù)，現(xiàn)有的法律法規(guī)，不能適應(yīng)中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的需要；第三，缺乏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的教育及人才培養(yǎng)體系。

2.開發(fā)模式單一，缺少吸引力

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游的興起，在一定程度上刺激遺產(chǎn)地居民大打“旅游牌”的信心和決心。但在旅游規(guī)劃過程中，遺產(chǎn)地居民的極大熱情往往會導(dǎo)致對科學(xué)規(guī)劃工作的干擾。近年來，以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為依托的民俗村、寨、博物館在一些地區(qū)比較時髦，致使有關(guān)民族文化旅游的人造景觀越建越多，且形式上大多雷同。長此以往，勢必造成人造景觀泛濫，導(dǎo)致其吸引力大大降低。不僅發(fā)揮不了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的吸引力，反而會使遺產(chǎn)地背上沉重的經(jīng)濟負(fù)擔(dān)。

3.資金投入不夠，開發(fā)力度不足

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保存得較好的地方一般都位于西部地區(qū)或偏遠(yuǎn)的民族地區(qū)，而“老、少、邊、窮”一直是用來特指這些地區(qū)的同義語。民族文化資源豐富，卻沒有充足的資金投入進行開發(fā)，則不可能變成現(xiàn)實的旅游產(chǎn)品。由于缺少資金，導(dǎo)致整體接待水平偏低，配套設(shè)施不完善，影響開發(fā)力度，大部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游資源至今還未開發(fā)利用。多數(shù)地方?jīng)]能把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開發(fā)工作擺上重要的位置，不能正面主導(dǎo)、參與這項工作。

二、中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游開發(fā)的必要性

旅游開發(fā)是傳承和保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效手段，只有采用開發(fā)式的保護措施，文化遺產(chǎn)才會活生生的傳承下去，才不會讓我們的文化遺產(chǎn)消失。于是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護性旅游開發(fā)成為一種必然的發(fā)展趨勢。 轉(zhuǎn)貼于

（一）旅游開發(fā)有助于保護和弘揚民族傳統(tǒng)文化

一個地區(qū)的旅游業(yè)越發(fā)達，當(dāng)?shù)鼐用褚约俺青l(xiāng)居民的收入水平就越是依賴于旅游業(yè)，他們對當(dāng)?shù)氐奈幕妥匀画h(huán)境就越重視，自然也就會自愿和竭力地加以保護。事實上，許多瀕臨滅絕的民間工藝品、傳統(tǒng)食品、戲劇曲藝、民風(fēng)民俗等就是在這種背景下，才得到重新發(fā)掘、整理、更新和提高的。如果這種源于經(jīng)濟原因的傳統(tǒng)文化保護意識能夠同提高人民的文化教育水平相聯(lián)系，則這種保護就將獲得更為有力的保證。

（二）旅游開發(fā)可以為保護提供資金支持

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是發(fā)展旅游業(yè)的重要資源，發(fā)展旅游業(yè)，資源是基礎(chǔ)，吸引力是關(guān)鍵。將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與旅游開發(fā)有機結(jié)合起來，不僅有利于對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展、有利于弘揚地方與傳統(tǒng)文化，進一步惠及當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟發(fā)展。如過去對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護都是靠國家或地方政府十分有限的財政撥款，旱澇不保，難以起到有效的保護作用，而通過發(fā)展旅游業(yè)，可以將參觀游覽的門票等旅游收入，全部或部分地用于對這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作，從而使得保護工作有了更充足的資金。

（三）旅游開發(fā)有利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承

近年來，隨著旅游業(yè)對國家經(jīng)濟建設(shè)的重大貢獻，民族文化因它在旅游市場上占據(jù)的優(yōu)勢而成為重要的旅游資源被開發(fā)利用。許多原先幾乎被拋棄的文化遺產(chǎn)不僅隨著民族旅游文化的商品化而獲得了新生，而且成為獨具特色的文化旅游資源。通過這些具有民族歷史價值的人文旅游景觀的再現(xiàn)和重組，一方面展示了少數(shù)民族自身文化智慧和創(chuàng)造力，重新喚起了各民族成員的歷史記憶，增強了內(nèi)聚力、自信心和自豪感，從而塑造出良好的形象；另一方面，也使得主流文化群體的旅游者在民族旅游中獲得對少數(shù)民族文化的新的認(rèn)知和再認(rèn)識，總之，民族旅游文化的商品化推動了各民族傳統(tǒng)文化的復(fù)興，增強了民族自信心和自豪感，有利于民族傳統(tǒng)文化變遷朝著健康的方向進行。

參考文獻：

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非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展趨勢范文第2篇

〔關(guān)鍵詞〕 非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 數(shù)字化生存 文化傳承

信息技術(shù)的發(fā)展已經(jīng)徹底改變了人們的生活方式。如果說美國學(xué)者尼古拉?尼葛洛龐蒂在二十世紀(jì)九十年代中期提出“數(shù)字化生存”的概念在當(dāng)時還帶有一定的預(yù)言性質(zhì)，那么，隨著個人電腦的普及、互聯(lián)網(wǎng)和移動網(wǎng)絡(luò)技術(shù)的成熟，如今“數(shù)字化生存”已是我們生活狀態(tài)的真實描述。顯然，這種數(shù)字化生存是我們不可規(guī)避的時代語境，也是討論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承的基本前提。

一、數(shù)字化生存中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的急迫性

數(shù)字化媒介最大的優(yōu)勢便是信息傳播的便捷和開放，為全球范圍的文化交流和融合提供了便捷。值得注意的是，盡管數(shù)字化生存是開放的、自由的，但它又會消除世界的不同色彩，把世界同化。很多傳統(tǒng)的習(xí)俗、觀念、技藝等往往顯得與今天的生活格格不入，在這個數(shù)字化時代正逐漸沒落，甚至走向消亡。因此，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護已經(jīng)迫在眉睫，不容忽視。

2003年10月在聯(lián)合國教科文組織第32屆大會上通過了《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，旨在保護以傳統(tǒng)、口頭表述、節(jié)慶禮儀、手工技能、音樂、舞蹈等為代表的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)?！豆s》于2006年4月生效。中國在2004年8月加入該公約?！豆s》把“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”定義為“被各社區(qū)、群體，有時是個人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關(guān)的工具、實物、手工藝品和文化場所。這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳，在各社區(qū)和群體適應(yīng)周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供認(rèn)同感和持續(xù)感，從而增強對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重?！?由此可見，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的急迫性的認(rèn)識已經(jīng)取得了世界性的共識。

二、融入數(shù)字化生存：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承的主要手段

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承必須融入今天的數(shù)字化生存，以數(shù)字化的形式作為主要手段。為此，國務(wù)院辦公廳于2005年3月下發(fā)的《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》明確要求：“運用文字、錄音、錄像、數(shù)字化多媒體等各種方式，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行真實、系統(tǒng)和全面的記錄，建立檔案和數(shù)據(jù)庫?！?/p>

數(shù)字化技術(shù)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承發(fā)揮的重要作用主要體現(xiàn)在四個方面，即數(shù)字化采集和存儲技術(shù)能為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)完整保護提供保障，數(shù)字化復(fù)原和再F技術(shù)能為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有效傳承提供支撐，數(shù)字化展示與傳播技術(shù)能為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)廣泛共享提供平臺，虛擬現(xiàn)實技術(shù)能為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開發(fā)利用提供空間。① 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承的數(shù)字化手段主要包括以下幾個方面：

首先，建立數(shù)字化的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)檔案庫，以數(shù)字化的形式保存并利用互聯(lián)網(wǎng)傳播。傳統(tǒng)的文字、錄音、拍照、錄像等方式是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要保存手段，但容易損壞、占有場地大、不方便復(fù)制。數(shù)字化技術(shù)可以為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護提供新的記錄手段，采用數(shù)字?jǐn)z影、圖文掃描等方式把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的資料轉(zhuǎn)換為便于存儲、復(fù)制、檢索、共享的數(shù)字化的形式，建立網(wǎng)絡(luò)數(shù)據(jù)庫，供網(wǎng)友學(xué)習(xí)和交流。

美國就非常重視采用數(shù)字化技術(shù)保護和傳播非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，國會圖書館的“美國記憶”（American Memory）工程便是其中的一項重要舉措?！懊绹洃洝笔蔷薮蟮拿绹鴼v史和文化的數(shù)字化資料庫，有超過900萬條記錄和100多個主題庫，“它是美國歷史和創(chuàng)造力的數(shù)字化記錄……作為教育和終身學(xué)習(xí)的資源提供給公眾?！雹?近年來，我國逐漸建立起非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的數(shù)字化網(wǎng)絡(luò)服務(wù)和數(shù)據(jù)庫。開通于2006年6月的“中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)”（http：//）旨在利用數(shù)字化技術(shù)和網(wǎng)絡(luò)平臺展示、傳播中國和世界人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的專業(yè)知識，展示我國深厚豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源，并提供非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的信息交流，調(diào)動全社會的學(xué)術(shù)、經(jīng)濟、輿論資源及社會公眾的參與，促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的開展。此后，中國非物質(zhì)文化推廣中心也建立了“中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)”（http：//zgfy. org）。地方性的相關(guān)網(wǎng)站也陸續(xù)開通，如“上海非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)”、“江蘇非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”等。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展趨勢范文第3篇

摘 要：當(dāng)今世界，文化的作用日益突顯，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”作為一個民族古老的生命記憶和活態(tài)的文化基因，被譽為“人類精神的家園”。面對現(xiàn)代文化商品化的巨大沖擊，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在從文化資源到文化產(chǎn)品的轉(zhuǎn)化過程中，其原生態(tài)與本真性受到一定沖擊。文章通過分析作為文化資源的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和文化商品各自的特性，發(fā)現(xiàn)其均需要注重保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原真性，走傳承與發(fā)展并行的新路，以促進文化創(chuàng)新和多元發(fā)展，從而實現(xiàn)維護國家文化和文化安全的戰(zhàn)略需要。

關(guān)鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn);原生態(tài)文化商品;社會責(zé)任

“十”政府報告中指出，要“扎實推進社會主義文化強國建設(shè)”，“讓人民享有健康豐富的精神文化生活，是建成小康社會的重要內(nèi)容。要堅持以人民為中心的創(chuàng)作導(dǎo)向，提高文化產(chǎn)品質(zhì)量，為人民提供更好更多精神食糧?！币霸鰪娢幕w實力和競爭力”，這是“國家富強、民族振興的重要標(biāo)志”。馮驥才先生認(rèn)為，“文化直接關(guān)聯(lián)民族的性格、精神、意識、思想、言語和氣質(zhì)。抽出文化這根神經(jīng)，一個民族將成為植物人。”①尤其在當(dāng)今世界，文化的力量更加不容小覷。

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原生態(tài)與失真化

（一）作為文化資源的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原生態(tài)

隨著社會經(jīng)濟的持續(xù)發(fā)展，文化產(chǎn)業(yè)日益成為我國當(dāng)今和未來社會發(fā)展的重要經(jīng)濟增長點，作為其重要組成部分的文化遺產(chǎn)資源也隨之獲得了更加深入且全面的挖掘與開發(fā)。文化遺產(chǎn)資源是一個國家和民族全部的文化積淀之所在，同時也是解釋一個國家和民族的文化身份、顯示文化個性的依據(jù)，是一個民族和國家自尊和自信的精神歸宿。它是一個民族進步與發(fā)展取之不盡、用之不絕的源頭活水。其中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是在中華五千年文明沃土中滋生繁衍的本土文化，是人民智慧的結(jié)晶，它延續(xù)古今，傳播中外，其涉及的民生、民俗、民習(xí)、民藝等文化形態(tài)，啟示著民族文化藝術(shù)的發(fā)展脈絡(luò)，蘊涵著民族情懷和質(zhì)樸豁達的審美觀念。

各地文化精神之不同，究其根源，最先還是由于自然環(huán)境之區(qū)別，而影響其生活方式，再由生活方式影響到文化精神。②原生態(tài)體現(xiàn)自然的形態(tài)與生態(tài)特征，是民間的鄉(xiāng)土環(huán)境、人文歷史、民族風(fēng)俗融為一體的多元的文化空間。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原生態(tài)性表達了本地域、本民族的純真感情，這些反映和美化自己生活的民間文化，經(jīng)過歷代相傳，集中了無數(shù)勞動者的智慧和創(chuàng)造，有著對美好生活的向往。

研讀前輩學(xué)術(shù)成果，在馬克思等思想家、藝術(shù)史家的論著中早已多次闡釋出：進化觀念至少對于藝術(shù)發(fā)展的歷史是不適用的。并非越是新出現(xiàn)的，就總是越科學(xué)的，也并非現(xiàn)在的總是優(yōu)于過去的。此外，這種社會進化論中所隱含的話語霸權(quán)對于藝術(shù)的保護發(fā)展是極為有害的，歷史上的前車之鑒已足以令我們警醒，對此洛秦也做出了確切的描述：“社會進化論不以空間上的文化差異為概念，而是以時間上的先進或落后為標(biāo)準(zhǔn)的結(jié)果是以‘幫助’、‘扶貧’的慈善面孔來剝奪他人的生存權(quán)利，毀壞他人的社會運作，中斷他人的文化延伸?！雹劭傊?，從學(xué)理的層面而言，傳統(tǒng)的一元制的評價體系缺乏存在的合理性。多元的藝術(shù)存在需要多元的評價機制。與多元的評價標(biāo)準(zhǔn)相伴隨的，應(yīng)是多元的生存方式。就原生態(tài)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而言，它的生存方式就是原生態(tài)，即在其生活環(huán)境中的自然發(fā)生、發(fā)展、傳承。

（二）文化商品化過程中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的失真化

其一，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)變?yōu)槲锘螒B(tài)的文化商品過程中，在一定程度上導(dǎo)致了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的失真化。雖然其商品化有助于傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的傳播，但在現(xiàn)代商業(yè)社會，破壞文化遺產(chǎn)的商品化行為卻相當(dāng)普遍和嚴(yán)重。為了利益，商人可能會對文化遺產(chǎn)斷章取義或者任加演繹，讓人只知其一，不知其二，從而打破了傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的完整內(nèi)涵。經(jīng)過無度演繹，甚至篡改，文化遺產(chǎn)的真實內(nèi)涵遭到破壞，后人很難再享受到原汁原味的文化遺產(chǎn)。如被列為第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的苗族民間傳統(tǒng)刺繡工藝――苗繡就面臨著商品化帶來的危機。不同于四大名繡花鳥蟲魚一類的圖案，苗繡更側(cè)重展現(xiàn)天地、祖宗、人類、生靈、圖騰等，是苗族人生命觀、宇宙觀的體現(xiàn)。但是近期市場上竟然出現(xiàn)富貴牡丹、龍鳳呈祥等圖案的苗繡。這種迎合旅游需要趕制的苗繡不僅做工粗糙且缺少文化內(nèi)涵，更重要的是，商品化會使苗人失去刺繡時那份對祖先、對神靈頂禮膜拜的心境，將刺繡的性質(zhì)變?yōu)橼s活兒。

其二，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)變?yōu)樾袨樾螒B(tài)的文化商品過程中，在一定程度上導(dǎo)致了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的失真化。以舞臺表演為例，一些學(xué)者經(jīng)常批評認(rèn)為舞臺表演喪失了文化的原真性，特別是在一些人工模擬的民俗村里，缺乏實地背景的依托，完全通過舞臺藝術(shù)和民族妝扮來展演民族文化。對于表演者來說，會產(chǎn)生對自身文化的輕視，似乎本民族傳承已久，被祖輩、父輩極為珍視的傳統(tǒng)，只是愉悅大眾、供游人逗樂的休閑形式，當(dāng)他回到現(xiàn)實生活中的真實情境時，原有的神圣感和作為民族認(rèn)同的情感會逐漸削弱甚至消失。近年來興起的實景舞臺劇雖然有了實地背景的依托，同樣也存在為了迎合游客的需要導(dǎo)致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)原真性流失的問題。民俗文化實際上已經(jīng)淪為一種儀式的展演，失去了民俗生活所具有的歷史感與當(dāng)下性。

二、文化商品的意識形態(tài)性與公共責(zé)任性

（一）文化商品的意識形態(tài)性

文化商品既具有可供交換的商品屬性，又具有文化的意識形態(tài)性，這就構(gòu)成了文化商品的雙重屬性。這兩個方面的屬性完整地統(tǒng)一在一個對象上，須臾不可分離。它的文化成分，才是真正屬于文化商品的本質(zhì)屬性。文化商品之所以是文化商品，就在于它的使用價值的文化性和意識形態(tài)性。④如果僅僅把文化產(chǎn)業(yè)看成是經(jīng)濟領(lǐng)域里的一個產(chǎn)業(yè)部門，就不可避免地片面強調(diào)文化產(chǎn)業(yè)的產(chǎn)業(yè)功能，從而損害了文化產(chǎn)業(yè)的文化功能的發(fā)揮。⑤

（二）文化商品的公共責(zé)任性

由于我國文化產(chǎn)業(yè)市場還尚未為消費者充分提供高品質(zhì)、多種類的文化產(chǎn)品與服務(wù)，因此公民的文化消費需求還未得到充分發(fā)掘和滿足?！案鶕?jù)國際經(jīng)驗，當(dāng)一國一地人均生產(chǎn)總值達到3000美元時，文化消費將進入快速發(fā)展階段，以此推測當(dāng)前中國文化消費總量，應(yīng)當(dāng)已經(jīng)達到4萬億元。事實上，在中國人均產(chǎn)值超過3000美元的2007年，全國城鄉(xiāng)文化消費總量僅僅有0.6283萬億元，人均文化消費為476.73元;到2011年，全國城鄉(xiāng)文化消費總量也只有1.0126萬億元，人均文化消費為753.36元。即便以2011年來衡量，其間差距約達3萬億元?！?/p>

面對如此廣闊的文化消費藍(lán)海市場，有學(xué)者認(rèn)為：文化產(chǎn)業(yè)的本質(zhì)屬性是以經(jīng)濟效益優(yōu)先的產(chǎn)業(yè)，它和以社會效益優(yōu)先的事業(yè)不同。更有眾多文化生產(chǎn)者只注重“產(chǎn)業(yè)”而忽略“文化的可持續(xù)發(fā)展”。可見兩者均未意識到文化商品具有其自身的公共責(zé)任性。

文化商品就像糧食、空氣與水一樣，是人們須臾所不可離開的物品，成為人類社會共有的、須臾不可缺少的精神食糧。而一切為了人生產(chǎn)的物品都有它的公共責(zé)任。只要這種物品是提供給人們消費的，無論這種消費是物質(zhì)消費還是精神消費，它都必須是有益于、有助于人的生存、發(fā)展，并且是健康的生存與發(fā)展的。因此，凡是有害于人類社會這一整體性消費需求的物品都將在被禁止之列，而不論這一物品是物質(zhì)性的還是精神性的。⑥文化商品的意識形態(tài)屬性，決定了文化商品對消費者及社會在觀念層面會產(chǎn)生長久的、深刻的影響。將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所蘊含的豐富的文化符號引入產(chǎn)業(yè)化，在為文化產(chǎn)品增加附加的符號價值的同時，也能更好地宣傳、發(fā)展和保護這些文化符號，文化產(chǎn)業(yè)的生產(chǎn)模式，如果運用得當(dāng)，會在很大程度上增強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身的生命力，從而達到保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的目標(biāo)。

三、原真性保護的重大意義

綜上所述，作為文化資源的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原生態(tài)性與文化商品的公共責(zé)任性均要求對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的開發(fā)過程中應(yīng)注意對其原真性的保護。

中國是首屈一指的文明古國，有著異常豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，重新點燃文化發(fā)展的動力，需要我們重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原真性，發(fā)揮它傳承民族文化精神所起的重要作用，具體而言，保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原真性有以下兩大重要意義：

（一）有利于保護我國傳統(tǒng)文化的傳承性和民族文化的多樣性

今天，我們的傳統(tǒng)文化和多樣文化普遍面臨著危機。隨著世界經(jīng)濟一體化發(fā)展趨勢和現(xiàn)代化進程的加快，傳統(tǒng)文化和多樣文化賴以生存的社會結(jié)構(gòu)的性質(zhì)、功能和形態(tài)都發(fā)生了很大變化或不復(fù)存在，文化的標(biāo)準(zhǔn)化發(fā)展趨勢導(dǎo)致了對文化個性的壓制和對文化多樣性的破壞，傳統(tǒng)文化和多樣文化逐漸喪失生存基礎(chǔ)并走向消亡。很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是通過家族親緣關(guān)系或師徒關(guān)系得到傳承的，但傳承的范圍有限，擴散面窄，傳承的速度慢，傳承實效性差，所以一旦出現(xiàn)某一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的傳承接班人斷檔，這個項目就有可能失傳或消失。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的這些特點加劇了傳統(tǒng)文化的生存危機。我們要采取一切積極措施保護好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存和發(fā)展的生態(tài)環(huán)境，防止人為破壞，正確處理好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與發(fā)展、開發(fā)與利用的關(guān)系，保護好中華文化的豐富多樣性。

（二）有利于促進我國的文化創(chuàng)新和文化發(fā)展

保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的目的是為了促進人類社會的文化創(chuàng)新和文化發(fā)展。文化創(chuàng)新是文化發(fā)展的生命之源，而文化遺產(chǎn)又是文化創(chuàng)新的源泉。文化創(chuàng)新的內(nèi)涵十分豐富，包括文化思想和文化觀念、內(nèi)容和形式、體制和機制、領(lǐng)導(dǎo)方式、管理模式等。保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)將在這些方面促進各民族文化和世界文化的創(chuàng)新。我們對傳統(tǒng)文化和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護實質(zhì)是一種創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)化，就是用中國特色社會主義的先進文化所具有的價值取向、思維方式、道德觀念和行為方式來改造、更新傳統(tǒng)文化，使之符合現(xiàn)代化的要求，在自我超越中獲得新的生命力。為了中華文化的發(fā)展，為了在世界多元文化格局中保持中華文化的競爭力，為了創(chuàng)新和發(fā)展先進文化，我們必須重視對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。

四、結(jié)語

歷史上，殖民主義者要消滅一個民族或國家，除了用炮火征服外，更有效的是消滅這個民族的文化，特別是民間文化。因為民間文化具有相對的傳承性、鄉(xiāng)土性和自足性，是民族精神的表征。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是傳承民族文化傳統(tǒng)的重要舉措，對民族文化的繁榮與復(fù)興具有重要意義。

亨廷頓的“文明沖突”論敏銳地看到了文化因素在塑造全球政治格局中的核心作用，國家文化安全問題隨著軟力量理論的提出而進入到國家安全戰(zhàn)略的層面。對一個國家而言，文化可以創(chuàng)造生產(chǎn)力，提競爭力力，增強吸引力，形成凝聚力，文化建設(shè)事關(guān)立國之本，治國之道、興國之路。自20世紀(jì)90年代以來，對于中國崛起問題的研究表明，中國的崛起在最終意義上應(yīng)當(dāng)是文化的崛起，是中華文明的復(fù)興。中國歷史上的崛起都是和平崛起，主要是通過文化的融合和輻射，這已經(jīng)成為中國國家戰(zhàn)略的一個非常重要的傳統(tǒng)。⑦

在當(dāng)代社會，人類文明和文化的發(fā)展與傳播，已經(jīng)到了不能脫離文化產(chǎn)業(yè)這樣的具體的文化存在方式去抽象地談?wù)撐幕睒s與發(fā)展的歷史新階段。由于文化產(chǎn)業(yè)應(yīng)成為人類社會把握時機的一種全新的力量和形式，因此，這就決定了發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)并不是一般地滿足經(jīng)濟社會發(fā)展的需要，而是對一種戰(zhàn)略資源的掌握，是一種對于新的文化存在主導(dǎo)權(quán)的控制，由于這種控制的結(jié)果將直接決定一種文化在全球化背景的前途和命運，借助非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源以開發(fā)文化產(chǎn)業(yè)，用這樣具體的現(xiàn)代文化傳媒形態(tài)和系統(tǒng)來實現(xiàn)國家文化安全意義，同時保持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本真性，使傳統(tǒng)文化的振奮精神和高尚品格支撐中華民族自立于世界民族之林，這既是歷史賦予的神圣使命，也是國家維護國家文化和文化安全的必不可少的戰(zhàn)略需求和戰(zhàn)略選擇。

（作者單位：上海交通大學(xué)）

注解：

① 馮驥才：《馮驥才自選集》，河南文藝出版社2005年版，序言。

② 錢穆：《中國文化史導(dǎo)論》，上海三聯(lián)書店1988年版，第15頁。

③ 陳宗花：《淺論關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)評價標(biāo)準(zhǔn)問題的反思》，《河南社會科學(xué)》2008年第5期。

④ 胡惠林、李康化：《文化經(jīng)濟學(xué)》，書海出版社、山西人民出版社2006年版，第146頁。

⑤ 胡惠林：《論文化產(chǎn)業(yè)的公共責(zé)任》，《社會科學(xué)》2009年第10期。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展趨勢范文第4篇

關(guān)鍵詞：新疆；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；現(xiàn)狀與保護

中圖分類號：G124　文獻標(biāo)志碼：A　文章編號:1673-291X(2009)06-0218-02

人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與其他文化遺產(chǎn)一樣，都是人類文明的結(jié)晶和人類的共同財富。但由于經(jīng)濟全球化，文化多元化的影響，西方文化、流行文化、漢族文化正嚴(yán)重沖擊著中國廣大少數(shù)民族地區(qū)，而這些地區(qū)長期傳承的傳統(tǒng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)由于土俗、弱勢，正處于瀕臨消亡的境地，因此有效地保護這些傳統(tǒng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已變得十分緊迫。

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概述

根據(jù)聯(lián)合國教科文組織在《人類口傳和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》申報規(guī)定中的闡述,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)即“有代表性的傳統(tǒng)杰出工藝,有代表性的非文字形式的藝術(shù)、文學(xué),突出代表民族文化認(rèn)同,又因種種原因瀕于失傳或正在失傳的文化表現(xiàn)形式。這些文化表現(xiàn)形式包括各類戲曲和相關(guān)的面具、服裝制作工藝;舞蹈,如民族民間節(jié)日舞蹈、祭祀舞蹈、禮儀;音樂,如各類民族民間音樂以及樂器制作工藝;口傳文學(xué),如神話、傳說、史詩、游戲和故事;各種精湛杰出的工藝、手工藝,比如針織、織染、刺繡、雕刻、竹藤編織、面人制作、玩具制作和剪紙等?！狈俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)是人類口傳心授、口耳相傳、世代傳承的無形的活態(tài)流變的文化遺產(chǎn),它鮮活地扎根生存于民族民間,主要表現(xiàn)為人民的生活方式和生產(chǎn)方式,是一個民族的生命記憶和活態(tài)文化基因,是人類創(chuàng)造力、想象力、智慧和勞動的結(jié)晶,是文化多樣性的生動展示。

二、新疆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所面臨的主要問題

新疆民族眾多,13個主體民族在文化藝術(shù)上均有無可達及的造詣,每一個民族都有口述文學(xué)、民間音樂、民間舞蹈、民間美術(shù)、戲曲曲藝、傳統(tǒng)工藝和技藝、傳統(tǒng)禮儀、節(jié)日慶典、游藝活動等傳統(tǒng)文化。但隨著社會環(huán)境的不斷變化,各種文化的不斷沖擊,許多民族的非物質(zhì)文化已處于瀕臨消亡的境地,下面我們以木卡姆為例簡要談一下這些非物質(zhì)文化所面臨的主要困境。

1.生存環(huán)境問題

現(xiàn)在新疆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨的最大威脅就是逐漸失去其賴以產(chǎn)生、發(fā)展的社會環(huán)境。近20多年快速發(fā)展的交通、通訊和市場經(jīng)濟以及日益開放和現(xiàn)代化的傾向,極大地改變了新疆相對孤立封閉的社會環(huán)境。社會環(huán)境的變化,社會條件的變遷使這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)難以適應(yīng)社會發(fā)展的需要而逐漸地被人們所忽視,尤其對于各類傳統(tǒng)的民族民間音樂,由于其古舊的風(fēng)格特點不能滿足現(xiàn)代人對時尚的生活和要求,日益不被人們所接受，這也是流行音樂和庸俗音樂風(fēng)靡市場的主要原因。在新疆維吾爾族地區(qū)，以前每逢節(jié)日、喜慶,人們幾乎都會請民間藝人表演木卡姆和其他維吾爾族民間音樂,現(xiàn)代流行音樂進入后，由于流行音樂音響強勁，用人不多，花費較少，傳統(tǒng)音樂正逐步被流行音樂所取代，群眾中能演唱木卡姆歌曲，表演木卡姆舞蹈的人數(shù)已日益稀少。

2.傳承與創(chuàng)新問題

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保存基本靠一代一代人的口傳心授來傳承,這種文化的繼承與擴散方式的持續(xù)性很容易受到外界因素如繼承人的影響,所以人的問題是關(guān)系非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存發(fā)展的一個關(guān)鍵問題。在新疆,各種民族民間藝術(shù)大都以群眾或民間藝人的口頭傳承方式流傳下來,人走藝亡的情況十分嚴(yán)重,現(xiàn)在已沒有任何一位民間藝人能完整地演唱、演奏十二木卡姆了;有的木卡姆的某些部分如刀郎木卡姆的舞蹈,舊時表現(xiàn)的是刀郎人狩獵生活的全過程,但在“”中卻被批判為“野蠻”、“落后”和“低級”的,如今在民間已經(jīng)走了樣,現(xiàn)在在某些刀郎地區(qū),能表演狩獵舞蹈的只有三五位民間藝人了。其次對于有傳承創(chuàng)新責(zé)任的年輕一代,他們更多的是接受現(xiàn)代文化,文化的全球化使年輕一代人更容易接受社會的主流文化, “對古老的傳統(tǒng)文化失去興趣或不感興趣”,新疆木卡姆尤其如此。今天的維吾爾青少年，對木卡姆及其代表的傳統(tǒng)文化價值和歷史價值都知之甚少，更不用提進一步發(fā)揚創(chuàng)新了。這也是已列入《人類口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》項目的許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所面臨的共同重大問題。

3.曲目整理需完善問題

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)如同生態(tài)環(huán)境一樣，一經(jīng)破壞是很難再恢復(fù)如初的。一旦消失,如果沒有很好地記錄，我們就永遠(yuǎn)不會知道它是什么樣子。許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本可以保存,傳承和發(fā)展，但過早地因人為原因被毀滅和拋棄了。近50多年以來，維吾爾族民間音樂始終以“半口授半定譜”的傳承方式平行傳播著，隨后才是完全定譜階段,而對已留下的《十二木卡姆》的錄音從結(jié)構(gòu)上進行推斷，存有明顯缺漏。目前，已出版的幾種維吾爾木卡姆，都未做到“音譜同步”。學(xué)唱和研究各種維吾爾木卡姆的可靠版本，尚待編撰。

4.保護經(jīng)費短缺問題

保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資金短缺問題不僅在中國存在，而且在很多發(fā)展中國家和不發(fā)達國家也存在，“實際上，發(fā)展中國家和不發(fā)達國家擁有巨大的口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，而它們共同面對是保護經(jīng)費匱乏的問題”。對維吾爾木卡姆傳承，民眾和社會專業(yè)機構(gòu)有著迫切的要求但缺乏有力的財政支持。木卡姆以前的錄音、錄像資料由于保存手段落后，目前急需將它早期錄音、錄像資料，轉(zhuǎn)換成數(shù)字化載體，以利于多種方式的異地儲存，但由于工程浩大，沒有有力地人力、物力、財力支持。民間木卡姆表演機構(gòu)和團體也因觀賞人數(shù)稀少，都難以維持自身運轉(zhuǎn)。《十二木卡姆》的龐大篇幅和演出長度，與日益加快的生活節(jié)奏存在矛盾，除了專業(yè)藝術(shù)團體在劇場中的演出和少數(shù)人偶爾欣賞的活動之外，日常生活中已很少見到完整演出。

5.保護理念需發(fā)展的問題

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身就是民眾的一種生活方式,人類特殊的精神創(chuàng)造，是一種生命的存在，一種生態(tài)之中的鏈條,不可孤立看待。如果為了保護的方便和有效，我們把保護對象從它的生存環(huán)境中抽繹出來，給以特別的關(guān)注；那些在繼承和發(fā)揚非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面發(fā)揮重要作用的優(yōu)秀傳承人的思想，他們的價值觀，他們的生活方式我們又當(dāng)如何保護，同時非物質(zhì)文化遺產(chǎn)往往具有地域性，民族性的特點，在保護的同時又如何與其他文化進行交流和發(fā)展，這些都是需要我們關(guān)注的問題。

三、保護新疆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)應(yīng)采取的主要對策

1.解決非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存環(huán)境問題,需要非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身在面對新的生存環(huán)境時，保故納新，自我調(diào)節(jié)變革，保持其核心價值，以找到生存的土壤。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一種生命存在，它與一定的自然、社會、歷史和群體發(fā)生關(guān)系，當(dāng)這些自然、社會、歷史和群體發(fā)生變化時,它本身不可能不產(chǎn)生變化，只是隨著時空的變化,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)需要吸納新的東西，以新的內(nèi)容和更加多彩的形式與時代同步,適應(yīng)現(xiàn)代社會的需要，適應(yīng)市場的需要。因此，在面對社會發(fā)展和文化市場化時，我們應(yīng)適應(yīng)這種社會變化而不是回避它,但這并非是說完全由市場來決定，而是通過市場為媒介讓其不斷適應(yīng)社會發(fā)展的需求,有更好的生存與發(fā)展機會。同時還可以解決非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在人、公共利益與個體利益的沖突。但這一過程必須堅持生態(tài)原則，任何非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都產(chǎn)生于特定的環(huán)境中，如果沒有原定的文化氛圍，民族性、地方性的特色將不復(fù)存在。遵循文化原生態(tài)原則就是要以維護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原型為準(zhǔn)則，依托文化母體，注重文化生態(tài),主張在原文化生態(tài)環(huán)境中進行開發(fā)保護。

2.目前中國的文化遺產(chǎn)保護工作中存在這重物輕人的問題，許多掌握傳統(tǒng)技術(shù)的人及他們的創(chuàng)造物或賴以顯示其技藝的物質(zhì)載體都在迅速的消失,很多精湛的傳統(tǒng)技藝沒有留下傳承者,因此要建立健全傳承人培養(yǎng)機制。一方面要尊重現(xiàn)有的非物質(zhì)文化傳承方式,使目前還存在的非物質(zhì)文化有合適的接班人;另一方面要培養(yǎng)年輕一代人對傳統(tǒng)文化的興趣,可以建立非物質(zhì)文化研究學(xué),在高校開設(shè)相關(guān)專業(yè),培養(yǎng)專業(yè)人才及年輕人對傳統(tǒng)文化的興趣和實踐能力。如在前新疆維吾爾自治區(qū)主席鐵木爾?達瓦買提的領(lǐng)導(dǎo)、支持下,新疆藝術(shù)學(xué)院創(chuàng)辦了木卡姆表演藝術(shù)班。木卡姆表演藝術(shù)班不僅培養(yǎng)學(xué)生學(xué)習(xí)木卡姆的演奏、演唱,還為他們專門開設(shè)了政治課、文化課、音樂課,以提高他們的政治認(rèn)識,開闊他們的藝術(shù)視野,培養(yǎng)他們科學(xué)文化知識。此外,學(xué)校還精選了一批懂得木卡姆、精于木卡姆的教師來為他們講課授業(yè),組織了一批有造詣的教師,根據(jù)木卡姆的特點,專門為他們編寫了一套系列的教材,還不斷請著名木卡姆民間藝人進學(xué)校,組織同學(xué)每學(xué)期都深入民間,向民間藝人學(xué)藝等一系列的措施,以保證他們表演的木卡姆能保持傳統(tǒng)的原汁原味,防止他們在不斷的社會變化中,可能出現(xiàn)使木卡姆“洋化”、“漢化”的傾向。

3.政府應(yīng)組織以文化、民族和發(fā)改職能部門為主，其他各相關(guān)部門和單位參加的專門工作組，制定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的戰(zhàn)略規(guī)劃，對全區(qū)非物質(zhì)遺產(chǎn)資源的挖掘、搶救、保護、開發(fā)和構(gòu)建文化產(chǎn)業(yè)實施決策和領(lǐng)導(dǎo)，提供人員、資金和物資的保證。

4.學(xué)術(shù)界專家學(xué)者要全面考察可開發(fā)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其次還要對其進行理論性研究和應(yīng)用性研究，對以申遺的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)追本溯源分析研究在當(dāng)今經(jīng)濟文化背景下它的發(fā)展趨勢，判斷出這些行為意識明天將會向何處發(fā)展，據(jù)此得出的理論性和應(yīng)用性研究成果除了能給政府決策帶來指導(dǎo)性意見之外，也將對繼承傳統(tǒng)，推陳出新起到巨大作用。

參考文獻：

[1]張慧.新疆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的緊迫性與深遠(yuǎn)意義[J].新疆藝術(shù)學(xué)院學(xué)報，2006，（2）：40.

[2]毛繼增.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護、傳承與發(fā)展的成功探索[J].音樂研究，2006，（1）：13.

[3]蘭元富.關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的若干思考[J].凱里學(xué)院學(xué)報，2008，（4）：3.

[4]彭振坤.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承的思考――以湖北施恩自治州為例[J].湖北民族學(xué)院學(xué)報，2006，6）：35.

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展趨勢范文第5篇

相對于看得見摸得著的物質(zhì)文化遺產(chǎn)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在全球所面?臨的形勢非常嚴(yán)峻。在全球化強勢推進的大背景下，文化標(biāo)準(zhǔn)化、武力沖突、旅游業(yè)發(fā)展、工業(yè)化、農(nóng)業(yè)區(qū)縮減、移民和環(huán)境惡化等問題都對傳統(tǒng)文化構(gòu)成了嚴(yán)重威脅。許多傳統(tǒng)和民間文化遭到不同程度的破壞，甚至瀕臨或已經(jīng)滅亡。

挽救和保護這些文化成為全世界的共識，1972年11月，聯(lián)合國教科文組織推出了保護人類文化和自然遺產(chǎn)多樣性和豐富性的文化計劃《世界遺產(chǎn)名錄》；2000年，又設(shè)立了旨在保護人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的《人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作》。

2003年10月，聯(lián)合國教科文組織第32屆會議通過《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》(以下簡稱《公約》)，并于2006年4月20日生效。截至2011年1月底，在聯(lián)合國教科文組織193個會員國中已有134個國家成為該《公約》締約國，中國是首批締約國之一。不僅如此，中國在國際非遺保護領(lǐng)域一直是國際規(guī)則的制定者和積極參與者，而不是簡單的執(zhí)行者。中國全程參與了《公約》的談判及其實施細(xì)則的制定過程。

2011年年初，我國政府向聯(lián)合國教科文組織提交批約后的第一份履約報告。時值《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》正式實施和全國第6個“文化遺產(chǎn)日”，我們邀請文化部外聯(lián)局國際處的工作人員，解讀公約，并介紹中國在國際層面的履約工作現(xiàn)狀。

什么是《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》?

《公約》作為首個以保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為宗旨的國際法律文書，是聯(lián)合國教科文組織對于其保護人類文化遺產(chǎn)和文化多樣性的法律框架的豐富和完善，并成為聯(lián)合國教科文組織框架下發(fā)展最為迅速的文化公約。

《公約》的生效和廣泛實施也標(biāo)志著國際社會對于文化遺產(chǎn)和文化多樣性的認(rèn)識及其保護進入新的階段。隨著《公約》在世界范圍內(nèi)的實施和推廣，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這一概念開始深入人心。

《公約》明確提出四項宗旨，即保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；尊重有關(guān)社區(qū)、群體和個人的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；在地方、國家和國際層面提高對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重要性的認(rèn)識；開展國際合作及提供國際援助。《公約》的宗旨也是《公約》四個主要目標(biāo)和工作重點，體現(xiàn)了國際社會對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的共識，即保護、尊重、提高認(rèn)識、加強國際合作。

為了便于讀者理解，我們將從締約國履約責(zé)任和義務(wù)的角度對《公約》予以解讀，并對當(dāng)前聯(lián)合國教科文組織《公約》履約工作的重點和發(fā)展趨勢進行分析和探討。

《公約》對于國家和國際層而履約工作的規(guī)定

《公約》對“保護”這一概念給出明確定義：確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生命力而采取的各種措施，包括對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的確認(rèn)、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、傳承和振興。

為此，《公約》對締約國規(guī)定了六項義務(wù)：通過擬訂并不斷更新清單，確認(rèn)其領(lǐng)土上的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并加以保護；制定一項全面的政策，將非遺保護納入規(guī)劃工作，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在社會中發(fā)揮應(yīng)有的作用；建立相應(yīng)的非遺保護主管機構(gòu)；開展針對非遺的研究、教育、宣傳活動，提高全社會對非遺保護的認(rèn)識和理解；定期向聯(lián)合國教科文組織保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府問委員會提交履約報告；確保創(chuàng)造、持有和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社區(qū)、群體和個人對非遺保護工作的廣泛參與。

在國際層面，圍繞《公約》宗旨與目標(biāo)，《公約》從不同角度設(shè)立了3個主要“抓手”，即人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄(簡稱“代表作名錄”)、急需保護的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄(簡稱“急需保護名錄”)和最能體現(xiàn)《公約》原則和目標(biāo)的計劃、項目和活動(簡稱“優(yōu)秀實踐名冊”)。

《公約》還首次建立了非遺保護的國際援助機制，鼓勵締約國開展國際合作。同時，以締約國定期納款為主要來源的保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)基金為《公約》國際層面開展相關(guān)工作提供了資金保障。目前，以非遺名錄冊、國際援助與合作及非遺基金構(gòu)成的《公約》國際層面履約工作機制已逐步建立，并通過《公約》締約國大會、保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會等工作機構(gòu)開展實施工作。

《公約》實施過程中出現(xiàn)的問題和未來主要工作方向

隨著《公約》進入實施階段，國際社會對于保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要性已形成廣泛共識。但是由于各締約國對于《公約》的理解和關(guān)切不盡相同，且各國的履約能力亦有所差別，《公約》在實施過程中在不同層面逐漸出現(xiàn)一些新情況和新問題。據(jù)筆者觀察，主要集中在以下幾個方面：

首先，申報工作中的不平衡問題。這種不平衡主要表現(xiàn)在名錄之間項目總量的不平衡。截至2010年11月，全球共有213項代表作名錄項目，16項急需保護名錄項目，3項優(yōu)秀實踐名冊項目和l項國際援助項目。盡管從某種意義上講，優(yōu)秀實踐名冊和國際援助的申請更能體現(xiàn)《公約》重在保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心精神，但是由于宣傳不足和申報程序相對復(fù)雜等原因，締約國對優(yōu)秀實踐名冊和國際援助的申報熱情還未展現(xiàn)。

還有就是國家和地區(qū)申報數(shù)量不平衡。目前，亞洲地區(qū)國家對于申報的熱情明顯高于其他地區(qū)，僅中國、日本、韓國3個國家列入名錄的項目就占到世界的1／3左右。再者，名錄項目體現(xiàn)的非遺領(lǐng)域不平衡。由于表演藝術(shù)和傳統(tǒng)手工藝類的非遺項目比較容易識別和描述，這類項目在代表作名錄中的比例高達70％以上。

其次，締約國履約能力建設(shè)問題。自《公約》生效以來，5年左右時間，締約國從30個增加到134個，該《公約》成為聯(lián)合國教科文組織框架下發(fā)展最為迅速的公約。面對如此迅速的批約進程，提高締約圍在國家層面的履約能力也成為《公約》及其秘書處面臨的一大難題。

再次，發(fā)展中國家對《公約》相關(guān)工作參與不足。在規(guī)則制定、項目評審以及專業(yè)機構(gòu)和專家參與等方面，發(fā)展中國家的參與程度都遠(yuǎn)遠(yuǎn)低于西方國家，來自發(fā)展中國家的專業(yè)機構(gòu)和專家往往由于語言、學(xué)術(shù)傳統(tǒng)和規(guī)范等方面問題難以深度參與《公約》的實質(zhì)性工作。

為應(yīng)對上述問題和困難，《公約》秘書處將調(diào)整工作重心，利用分布世界各地的教科文組織地區(qū)辦事處和非遺領(lǐng)域的二類中心等機構(gòu)，實施全球提高非遺保護能力建設(shè)戰(zhàn)略。秘書處計劃在201 1年舉辦50余個培訓(xùn)活動，通過在全球舉辦一系列地區(qū)性師資培訓(xùn)班，建立國際專家網(wǎng)絡(luò)、儲備師資，并將由聯(lián)合國教科文組織地區(qū)辦事處在全球范圍舉辦著眼長遠(yuǎn)和有針對性的培訓(xùn)活動，借助專家力量幫助締約國不斷提高其國家層面的履約能力。目前，全球首個非遺師資培訓(xùn)班已于2011年年初在北京成功舉辦。

中國國際層而履約工作現(xiàn)狀

回顧我國與聯(lián)合國教科文組織在非遺領(lǐng)域的國際合作情況，文化部從上世紀(jì)90年代末開始關(guān)注聯(lián)合國教科文組織關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護相關(guān)工作機制，并積極組織開展“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”的申報工作。2001年以來，我國政府代表團出席了《公約》框架下的歷次會議，全程參與了《公約》的談判及其實施細(xì)則的制定工作，積極開展國際非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的合 作與交流，并于2006年和2010年分別當(dāng)選首屆和第三屆政府間委員會委員國。

作為公約的首批締約國，中國一直認(rèn)真履行公約規(guī)定的各項責(zé)任和義務(wù)，在參與非遺領(lǐng)域國際規(guī)則制定的相關(guān)工作中，一方面積極表達中國的意志和關(guān)切，同時，也為推動國際規(guī)則不斷發(fā)展完善而貢獻中國的智慧，做出了一個負(fù)責(zé)任的發(fā)展中大國應(yīng)有的貢獻。

在國際層面履約工作方面，中國目前做的主要工作有：參與非遺領(lǐng)域國際規(guī)則制定；積極申報代表作名錄、急需保護名錄和優(yōu)秀實踐名冊；積極探索創(chuàng)新與周邊國家非遺合作模式，鼓勵聯(lián)合申報；做好履約報告撰寫工作；在華建立教科文組織亞太地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國際培訓(xùn)中心，構(gòu)建區(qū)域合作平臺；承辦教科文組織非遺師資培訓(xùn)班，建立國際專家網(wǎng)絡(luò)；培養(yǎng)非遺國際合作專家，提供智力支持等。

在這些看似平凡的工作背后，我國的外事工作者付出了巨大而持續(xù)的努力。由于各委員國間存在著文化和國情差異，每一項工作的推進要想在聯(lián)合國教科文組織框架下取得其他國家的理解和支持，都非常艱難。尤其在與周邊國家共享的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的申報和保護問題上，常常備受國內(nèi)外關(guān)注。

2009年我國單獨申報的“蒙古族呼麥藝術(shù)”成功列入代表作名錄后，蒙古國內(nèi)媒體和部分民眾認(rèn)為中國搶占其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，產(chǎn)生誤解和不滿。我方及時通過相關(guān)途徑向蒙方介紹《公約》和申報代表作名錄的相關(guān)規(guī)定，闡明中國申報“蒙古族呼麥藝術(shù)”符合《公約》精神和代表作名錄評審標(biāo)準(zhǔn)，表達中方愿與蒙方建立非遺聯(lián)合申報和保護工作機制。

2010年3月25日，我國與蒙古國教育文化科學(xué)部代表團進行會談，經(jīng)過整整一個下午的談判，雙方就《中華人民共和國文化部和蒙古國教育文化科學(xué)部關(guān)于保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)合作諒解備忘錄》(簡稱“諒備”)達成初步共識。兩天后，在上海合作組織成員國文化部長第七次會晤期間，文化部部長蔡武與蒙古國教育文化科學(xué)部部長奧特根巴雅爾正式簽署了上述諒解備忘錄。

為落實諒備精神，文化部派出了6人工作小組于2010年12月14日至17日訪問蒙古國，與蒙方10人工作小組就對《公約》的認(rèn)識問題、中蒙聯(lián)合申報或單獨申報問題、兩國專家學(xué)者的合作研究問題、中蒙雙方非遺保護問題、對雙方已共同列入申報代表作名錄項目“蒙古族長調(diào)民歌”聯(lián)合保護問題等進行了充分的溝通。

2011年4月12日至17日，中蒙聯(lián)合保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)合作機制第二次工作小組會議在北京召開。中方派了10人工作小組，蒙方派出了包括蒙駐華使館公使在內(nèi)的13人工作小組。在不久的將來，中蒙雙方將正式簽署合作協(xié)議，中蒙聯(lián)合保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)合作機制將邁入實質(zhì)性操作階段。

這一合作機制將是一個有效的雙贏機制，將在國際上起到示范作用，在國際層面彰顯中蒙兩國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，將會在國際保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)領(lǐng)域開拓一個新的局面。