一、“禮”的歷史發(fā)展及內(nèi)涵變化

“禮”源于人類對生活世界的理解,是形式與內(nèi)涵的統(tǒng)一。從一定程度上來講,古代人們的日常生活浸潤于禮儀之中,并且是對其所表達意義的一種深刻領(lǐng)悟,在此基礎(chǔ)上進行運用。據(jù)史料分析來看,周公制禮作樂,雖然是一種創(chuàng)造性的發(fā)揮,更是對于民間采風的集合,是對當時百姓日常生活樣態(tài)的具體體現(xiàn)和反映,是對古代禮儀的繼承和發(fā)展。而到孔子的時代,古禮發(fā)生了變化,形式與內(nèi)涵面臨著分離,同時也面臨著被淡忘、扭曲、修改和僭越的命運,甚至是到了瀕于滅絕的境地。當時其他學(xué)者反禮、批禮、毀禮,唯有孔子對古禮進行維護、贊揚進而搶救、繼承和發(fā)展。他盡自己一生,盡量完備地搜集資料,搶救散失瀕絕的古禮。同時,面對當時老百姓對古禮日用而不知的現(xiàn)狀,孔子始終保持清醒的自覺,用實踐踐行了自己的學(xué)說,他不僅保存了古禮,而且將所學(xué)的古禮融入自己的生命,用自己的人格彰顯了古禮的本質(zhì)精神?？鬃佣Y學(xué),建立在民間形態(tài)的禮和周禮基礎(chǔ)之上,并經(jīng)過孔子的整合,其內(nèi)涵已經(jīng)遠遠超過了周禮所包含的范圍。

二、孔子“禮”的發(fā)展

2.1對禮的維護

綜合歷史來看,春秋中后期,社會環(huán)境極其復(fù)雜、動蕩,政治背景上王室式微,戰(zhàn)爭頻仍,經(jīng)濟文化更是遭到嚴重的破壞,面對種種困局,孔子既為“禮崩樂壞”而痛心疾首,同時也將自己畢生精力和智慧投入到積極探索治理社會的“良方”的偉大事業(yè)中去,進一步提出了“克己復(fù)禮”的學(xué)說。但是我們應(yīng)該注意到,即使是孔子把古人的“克己復(fù)禮”文化拿來運用,但是他并不是借此學(xué)說來推崇周禮,從某種程度上來說,孔子并沒有將其作為應(yīng)對一切變化的金科玉律。因此,史料中記載當顏淵“問為邦”時,孔子進一步闡述了其理想的行為方式,即為“行夏之時,乘殷之輅,服周之冕,樂則韶舞”。從這一點我們可以看出,孔子采取了一種取各代精華的方式。縱觀孔子的整個學(xué)說體系,他并不主張照搬周禮,因為在他看來,周禮為當時的社會穩(wěn)定發(fā)揮了巨大的作用,為社會和諧提供了基礎(chǔ),在一定程度上來看具備相當?shù)暮侠硇?但是周禮還是存在有其固有的缺陷的。于是,他積極提倡要求統(tǒng)治者能夠做到,利用社會道德約束自身行為,從而為創(chuàng)造親疏有差、人人奉法守禮的社會秩序樹立榜樣和奠定基礎(chǔ)。除此之外,為了進一步擴大學(xué)說影響范圍,孔子現(xiàn)身說法,他不辭辛苦周游列國,并一路奔波一路奔走疾呼自己的政治主張,即使遭遇冷眼甚至是不公平對待,依然堅持不懈,“知其不可而為之”,全力以赴完成自己的使命,這種對于社會發(fā)展和進步的強烈的使命感是值得后世敬佩的。

2.2對禮的補充

在古代“五禮”中，婚姻禮儀歸在“嘉禮”之列。婚姻禮儀儀式的舉辦標志著社會認可的一對男女將行使婚媾的權(quán)利，組成一個新的家庭?；橐龆Y儀從最開始形態(tài)發(fā)展到現(xiàn)在，跟各個時期的文化特點和倫理觀念都緊密相關(guān)。

一、上古時期：

婚姻禮儀的起源在傳說時代，伏羲氏創(chuàng)造了最早的中國婚姻禮儀。在伏羲氏時代，人們重視漁獵，結(jié)婚時，男方向女方送兩張鹿皮作為“儷皮為禮”，完成儀式。進入血緣氏族社會后，逐漸有了一定程度上的婚姻關(guān)系，甚至產(chǎn)生不牢固的個體婚姻。隨后，兩性婚姻禁忌也開始被提出來。從群婚到族外婚，婚姻禁忌體現(xiàn)了婚姻禮儀的進步。在“儷皮之禮”之后，婚姻禮儀的形式也不斷發(fā)展，倫理性特點更加明顯。到了周朝，“六禮”出現(xiàn)。自此，中國傳統(tǒng)的婚姻儀式形成，流傳后世，深刻地影響著中國的婚姻文化。

二、周制婚禮：

禮之本，敦人倫完整的婚姻嫁娶之禮分為婚前禮、正婚禮、婚后禮三部分。在中國傳統(tǒng)婚禮習俗中，由納采、問名、納吉、納征、請期、親迎組成的婚前禮——“六禮”，是歷代婚姻禮儀的主導(dǎo)，甚至影響到當代。“六禮”形成于周代，完備于漢代。納采是整個婚姻儀式的開始，通俗而言，就是男方請媒人到女方家提親。問名是第二步。納采相看之后，如果雙方有意，媒人再次帶著禮物到女方家，詢問女子的姓名、排行、出生年月日，有時候三代的情況和官職都要包括在內(nèi)。問名之后，男方會請人占卜男女雙方生辰八字，判斷婚姻吉兇。如果得到吉兆，男方媒人要帶上禮物到女方家報告結(jié)果，稱為納吉。接下來是納征，即下聘禮。

經(jīng)過了納征，婚姻正式進入準備階段。第五步是請期，男方定好結(jié)婚日子，到女方家征得同意。由于結(jié)婚日子素來為人們所看重，男方會請人占卜，求得吉祥的迎娶日子，派人告知女方并求得統(tǒng)一。前面“五禮”的參與人員是十分有限的，只在男女雙方家長和媒人之間進行，而在“親迎”的環(huán)節(jié)，締結(jié)婚約的雙方和家族中的其他成員都會到場，一起參與盛大隆重的儀式。親迎正式向社會宣布男女雙方的婚姻關(guān)系成立。親迎禮結(jié)束后，就是正婚禮，包括沃盥、酒筵、合巹、鬧房。新婦到男方家后，先凈手，保持潔身，即沃盥。接下來入酒筵，也就是如今所說的喝喜酒。新人在婚筵上相對而坐，按照一定禮規(guī)食用飯菜酒食。合巹可以說是其中最有象征意義的儀式。

一、禮儀文化教育對促進和諧社會認同的重要意義

1.禮儀文化教育可以緩解社會的流變性給人們帶來的危機感，幫助人們確立和諧社會認同感

盡管人們都相信人是大寫的，具有無限開拓性和創(chuàng)造力的，但同時人又是渺小和無力的，離開了群體，人將一無是處。確實，人天然就必須是社會人，他害怕孤獨，需要朋友，對自己隸屬于其中的社會組織具有一種強烈的認同感、歸屬感，視其為自己安全與發(fā)展的基本保障。在我國，現(xiàn)階段的主要奮斗目標是建設(shè)一個物質(zhì)生活條件和精神生活狀態(tài)協(xié)同發(fā)展，人與自然和諧共處的穩(wěn)定的社會。然而，當前我國社會生活出現(xiàn)了前所未有的流變特性，“父母在不遠游”的古訓(xùn)已成為過去時，人與鄉(xiāng)土之間的紐帶逐漸削弱，人們的家庭血緣因社會的流動性日益稀釋；規(guī)則和習俗的繼承性隨之減弱，原來那種以血緣和鄉(xiāng)土為依憑的禮儀文化和認同模式發(fā)生蛻變，迫使人們重新思考自己的文化歸宿和價值觀選擇。然而面對現(xiàn)代化的發(fā)展所產(chǎn)生的文化多樣性、流變性和斷裂性，人們不自覺地表現(xiàn)為文化上的焦慮和困惑：我們應(yīng)該選擇和創(chuàng)造什么樣的文化，方能使之與我們自身的生活需求相得益彰？這是個深刻影響人們價值追求的問題?；趹T性，人們往往根據(jù)自身在社會生活中的體驗來選擇自己所認同的文化和禮儀。盡管我們提倡和鼓勵文化的多樣性，但如果不能確定一種文化為主流文化的話，中華民族傳統(tǒng)文化的凝聚力將受到很大影響。同時，那些自主選擇文化和禮儀的人中，將有不少人因為選擇與他人選擇的不同甚至是相矛盾而仍處于困惑中?？梢姡瑹o論是從國家的層面還是從個人的層面上說，梳理出真正代表民族心理的禮儀文化和價值觀念，就顯得極為迫切。也就是說，理清文化多元化的主次，宏揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精髓，構(gòu)建和諧社會，形成和諧社會認同，就成為迫切的取向。解決這一困境的最好方法就是加強禮儀文化教育。禮儀文化教育不僅通過弘揚具有我國文化傳統(tǒng)的禮儀文化來規(guī)范人們的行為及明確界定人們之間的關(guān)系，而且促使人們產(chǎn)生強烈的民族身份認同感。

正因為如此，禮儀文化教育早在我國古代社會就被視作典章制度和文化認同手段來使用了。以“禮”治國成為古代中國社會的最大特質(zhì)。由于持續(xù)地教化與推行，“禮”成了中華文化的核心，成為潛伏在每一個中國人血脈里的“文化基因”。鴉片戰(zhàn)爭以后，中國的革命先驅(qū)者們接受了西方社會的民族國家概念，提出重振禮儀文化與社會認同問題，在當時這意示著中華民族的自我覺醒。當前，在文化的全球化背景下，文化的多樣性和選擇的無約束性使得人們對民族身份的需要異常迫切，民族身份認同問題再一次突現(xiàn)出來。強化禮儀文化教育有利于維護本民族在身份上或精神上的認同。通過參與其中，在討論與有意識的努力中，不僅可以維護，而且可以進一步建構(gòu)本民族的禮儀文化。所以，采取參與式的建構(gòu)性認同方式，大力加強禮儀文化教育，以傳統(tǒng)文化為核心，兼容一些外來文化，形成中國特色的社會主義文化，是消除因為流變性造成的恐懼感、不安定感和無歸屬感，消除因為文化矛盾與沖突造成的人際矛盾與沖突，培養(yǎng)國人自覺地維護民族身份，增強民族凝聚力，實現(xiàn)人與人、人與社會和諧共處，創(chuàng)造和諧社會認同的主要路徑。

2.禮儀文化教育能夠促使人們正確看待文化民族化與全球化的關(guān)系，在開放中實現(xiàn)和諧社會認同

文化認同的過程，從某種意義上說就是不斷吸收外來文化養(yǎng)料的過程。一個民族如果把自己封閉起來，不與其他民族進行文化交流傳播，不與其他民族分享各自的禮儀文化成果，可能很快就會陷入亡種的境地。在當今這樣全球化的時代，孤芳自賞將誤國誤民。應(yīng)該看到，社會認同是以異質(zhì)社會為自身的鏡子的，禮儀文化首先要有民族特質(zhì)，但是也不可避免地染上普世化的些許特征。從人類歷史的發(fā)展來看，民族精神和民族文化無一不是在與異質(zhì)文化和民族的交往中感悟出來的。也就是說，只有當一種社會和文化接觸到異質(zhì)社會時，它才開始意識到社會認同問題，才開始關(guān)注社會認同，并以社會認同為基礎(chǔ)來實現(xiàn)民族精神或國家凝聚力的目標。也就是說，只有當接觸到異質(zhì)社會及其文化時，民眾的文化感情———指人們對自身文化的感情取向才會迸發(fā)。其實，這種對自身文化的感情取向和對自身社會的認同，不可能突然長成，它是長期禮儀文化教育的結(jié)果，是長期受自身文化的熏陶，對于自己所處的文化逐步而深刻的認同。人們的文化氛圍與人們的感情是相協(xié)調(diào)的，人們的感情、激情亦是其文化在人的精神世界中的反映。在開放的世界里，在文化交融的過程中，人的認同也進入一個新的時期，人們的文化感情同樣也在起著變化，而且具有了新的意義與價值。人們的感情取向是以自己的文化為基礎(chǔ)的，但是在文化交融的過程中，文化的各個方面都可能發(fā)生沖突，孕育著新的變化，這種變化也必然要反映在人們的感情上，引起感情上的波動。如果兩種相交融的文化在價值取向上沒有較大的對立，那么這種交融過程中人們的文化感情波動不大，反之則波動大。這是文化對于人們的感情而言。另一方面，人們的文化感情也會影響到文化交融的進程，人們在感情上基于各種因素對異文化的好惡，往往左右人的行為，對文化交融起著阻礙或推動的作用，影響人們對異文化的認同。

中華飲食源遠流長。在這自古為禮儀之邦，講究民以食為天的國度里，飲食禮儀自然成為飲食文化的一個重要部分。

中國的飲宴禮儀號稱始于周公，千百年的演進，終于形成今天大家普遍接受的一套飲食進餐禮儀，是古代飲食禮制的繼承和發(fā)展。

飲食禮儀因宴席的性質(zhì)、目的而不同；不同的地區(qū)，也是千差萬別。古代的飲食禮儀是按階層劃分：宮廷，官府，行幫，民間等。而現(xiàn)代飲食禮儀則簡化為：主人(東道)，客人了。

作為客人，赴宴講究儀容，根據(jù)關(guān)系親疏決定是否攜帶小禮品或好酒。赴宴守時守約。抵達后，先根據(jù)認識與否自報家門，或由東道進行引見介紹，聽從東道安排，然后入座：這個“排座次”，是整個中國飲食禮儀中最重要的一部分。

從古到今，因為桌具的演進，所以座位的排法也相應(yīng)變化。總的來講，座次是“尚左尊東”、“面朝大門為尊”。家宴首席為輩分最高的長者，末席為最低者。

巡酒時自首席按順序一路敬下。若是圓桌，則正對大門的為主客，左手邊依次為2、4、6……右手邊依次為3、5、7……直至匯合。

追溯歷史，我國傳統(tǒng)禮儀當為儒家所開創(chuàng)，儒學(xué)最重要的經(jīng)典《十三經(jīng)》①里有三部是論述禮儀的，即所謂的“三禮”（《周禮》、《儀禮》、《禮記》）。至西漢之后，禮樂文化的經(jīng)典被先后列入官學(xué)，成為古代文人必讀之書。我國歷代統(tǒng)治階級對“禮”的作用推崇備至，從歷代的經(jīng)史子集中都體現(xiàn)了“禮”的重要地位。誠然，中國傳統(tǒng)文化中的“禮”，是以禮治為核心，并是集禮儀、禮制、禮教、禮器、禮學(xué)等諸方面內(nèi)容為一體的文化集合體，在其初期既是一種法律制度，又是一種儀式和規(guī)范，因而為維護社會的穩(wěn)定，保證社會的正常運轉(zhuǎn)發(fā)揮了不可替代的作用。如古籍《左傳》中記載：“禮，經(jīng)國家，定社稷，序人民，利后嗣者也?！避髯釉唬骸叭藷o禮則不生，事無禮則不成，國無禮則不寧?！雹僖踩绻湃怂疲骸岸Y之所興，眾之所治也。禮之所廢，眾之所亂也?！雹诳梢哉f在中國古代社會，治理國家和社會的方略無外乎有三：“禮治”、“德治”、“刑罰”。中國傳統(tǒng)禮儀的文化價值和社會功能不容忽視，它確保了中國長期的穩(wěn)定和國家的統(tǒng)一，促進了從古代到現(xiàn)代的社會經(jīng)濟發(fā)展，傳承、保留以及創(chuàng)造了中國燦爛的文化，并形成了中華民族特有的文化形態(tài)以及文化心理結(jié)構(gòu)。應(yīng)當說，“禮”在中國經(jīng)各朝代的更替和社會演變，已逐步成為一種根深蒂固的社會價值體系及行為規(guī)范，并成為中國傳統(tǒng)文化的主流意識形態(tài)。

當代中國社會禮儀文明的缺失

中國社會正經(jīng)歷一個蛻變的階段。我們看到，社會經(jīng)濟的快速發(fā)展以及競爭機制的強化，給中國社會注入了極大的生機和活力，但宏觀環(huán)境的變化，也帶來一些令人擔憂的問題。

（一）“禮”在現(xiàn)實社會生活中的失范近年來，隨著對外開放步履的加快，中華傳統(tǒng)文化不可避免受到外來文化的沖擊，由于精神文明建設(shè)滯后，道德、法制尚不健全，而適應(yīng)這樣一個社會狀況的道德、精神體系尚未及時建立，致使人們在思想及價值觀上產(chǎn)生混亂，即社會精神、道德在一定程度上呈現(xiàn)出“真空”和“無序”狀態(tài)，從而使現(xiàn)實社會中出現(xiàn)禮儀文明缺失的現(xiàn)象。據(jù)一項對京、滬兩地市民所做的問卷調(diào)查顯示，行人在大街上無視紅綠燈、亂穿馬路經(jīng)常發(fā)生率為43．3％；騎自行車不遵守規(guī)則的經(jīng)常發(fā)生率為43．9％；乘坐公交車不遵守排隊和先上后下秩序的經(jīng)常發(fā)生率為37．3％③。確實，公共場所隨地吐痰、亂扔垃圾、大聲喧嘩、踐踏綠地、損害公物、污言穢語的不文明現(xiàn)象在當下普遍存在；即使在學(xué)校這么一個傳遞精神文明的場所，其不文明行為也比比皆是，如學(xué)生不懂得尊敬師長、尊重他人，與人交往缺乏最基本的禮儀知識。應(yīng)當說，這些不文明現(xiàn)象，有悖于中華民族幾千年來崇尚的禮文化精神。而確定無疑的是，在致使社會出現(xiàn)種種不良現(xiàn)象的諸多負面因素中，國民缺乏最基本的禮儀素養(yǎng)是一個重要原因。這一現(xiàn)象不得不令我們深思。

（二）“禮”在當下被賦予功利化色彩不容忽略，在一場洶涌的市場經(jīng)濟大潮中，我國幾千年來的傳統(tǒng)文化受到崇尚物質(zhì)生活的價值觀的猛烈沖擊，社會上涌動著一股“物質(zhì)至上”和“精神失落”的暗流。一直被中華民族視為美德的“拾金不昧”、“尊老愛幼”、“互相謙讓”、“助人為樂”等優(yōu)良傳統(tǒng)已不多見，而傳統(tǒng)“禮儀”的精神則被賦予了一種功利化色彩，漸漸失去自身道德和精神文明內(nèi)涵。有學(xué)者認為：在當下，“禮”的名目越來越多，其功能作用越來越復(fù)雜，比如將“禮”作為某種意義的公關(guān)手段，即收“禮”辦事，收重“禮”辦大事；并將人之常情的“禮尚往來”的禮儀交往形式，變成了一種尋求功利的“潛規(guī)則”。這種“禮”的功利化趨向，已使“禮”的內(nèi)涵漸漸變質(zhì)。應(yīng)該看到，這種狀況不僅污染社會風氣，渙散民族精神，也嚴重地腐蝕著中國的政治生態(tài)，須引起我們國家及政府的高度警覺和重視。

（三）“禮”在現(xiàn)代教育中的缺位我國至“”動亂以來，禮儀教育一度被中斷，國家在改革開放的進程中，偏于重視和強調(diào)公民的道德教育和法制教育，卻漠視了禮儀教育。從教育領(lǐng)域來看，一直以來所推行的道德教育僅僅趨于知識和認知層面，注重道德教育的理論化而非實踐化。因而，在具體實施教育的過程中，關(guān)于道德文明的大道理灌輸?shù)枚?，而可操作性的禮儀規(guī)范內(nèi)容講得少，以致大多數(shù)學(xué)生不知如何將社會普遍提倡的道德要求轉(zhuǎn)化為具體的個人行為規(guī)范，使得我國近些年來的學(xué)校道德教育效果不盡如人意。其實，道德和禮儀互為表里，道德是精神及思想意識，也即禮儀實踐的內(nèi)在要求，而禮儀是具體的實踐，即道德意識的外在體現(xiàn)。例如，尊重他人是道德的需要，但它須借助于禮貌的表達方式，才能體現(xiàn)其道德的情感和要求。傳統(tǒng)的禮教思想認為，只有把外表的禮儀修養(yǎng)與內(nèi)在品格修煉緊密結(jié)合，融入人的一生，才能造就身心俱佳、品行皆優(yōu)、表里如一的高尚人格。因此，禮儀與道德、法律乃是人生的三尊守護神，皆應(yīng)為人們所遵守的規(guī)范。因而，可考慮將傳統(tǒng)禮儀納入學(xué)校的德育教育中，以禮儀規(guī)范學(xué)習的可操作性，切實提高在校學(xué)生的綜合人文素質(zhì)，促進受教育者的道德情操培養(yǎng)和人格的完善。以此推論，“禮”的教育功能是不可缺位的，并且它還具有特殊作用，即可彌補道德教育之不足，彌補法律之缺憾，其功能為其它教育所不可取代。