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漢族民族傳統(tǒng)文化范文第1篇

本文側(cè)重就弘揚(yáng)中華民族傳統(tǒng)文化，營造良好的語言文化環(huán)境，促進(jìn)來華中、小學(xué)留學(xué)生漢語學(xué)習(xí)進(jìn)行探討。

中華傳統(tǒng)文化歷史悠久，博大精深?？梢赃@樣講，傳統(tǒng)文化和傳統(tǒng)美德是一個(gè)國家和民族的靈魂，外國留學(xué)生來中國學(xué)習(xí)，除了學(xué)習(xí)語言與文字以外，更重要的是學(xué)習(xí)中華文化，只有緊緊地把握這個(gè)關(guān)口，我們才能夠培養(yǎng)出一批優(yōu)秀的外國留學(xué)生。

我認(rèn)為我們從事對外國留學(xué)生的對外漢語教學(xué)，首先應(yīng)該解決的問題的是：

（1）漢語教學(xué)與傳統(tǒng)文化學(xué)習(xí)的融合。

我校14年前接收外國留學(xué)生初期，對于漢語零起點(diǎn)的學(xué)生使用的是北京語言大學(xué)出版的《漢語會話301句》，至今我們使用的啟蒙教材仍然是北語的《漢語會話301句》。在實(shí)際使用過程中，我們深感只有在漢語教學(xué)中融入文化因素才能使學(xué)生更好的掌握漢語這門語言。

外國留學(xué)生初來中國，一句漢語都不會說，方方正正的漢字對他們來說如同天書一般，許多學(xué)生望而生畏。如何提高外國中、小學(xué)留學(xué)生的漢語學(xué)習(xí)興趣，這是我們一直在不斷研究的課題。通過研究，我們發(fā)現(xiàn)枯燥無味的漢語教學(xué)的確讓外國人難以接受，但融入傳統(tǒng)的中國文化因素以后，許多人豁然開朗，學(xué)習(xí)勁頭空前提高。我校中亞學(xué)生比較多，五年前我們曾經(jīng)選擇了兩個(gè)初級班進(jìn)行對比試驗(yàn)。一個(gè)學(xué)期后，三十個(gè)學(xué)生經(jīng)使用HSK二級試卷測驗(yàn)，甲班的學(xué)生通過率只70％，乙班的學(xué)生通過率達(dá)到了95％以上，且乙班學(xué)生詞匯量已達(dá)到300字詞以上。

通過對比試驗(yàn)，更堅(jiān)定了我們把中國傳統(tǒng)文化融入到對外漢語教學(xué)中的決心，近12年來，我們在對外漢語教學(xué)中逐步增加了中國傳統(tǒng)文化元素的學(xué)習(xí)，開設(shè)的課程由過去單一的漢語、拼音，逐步增設(shè)了中國音樂、武術(shù)、手工、古詩詞學(xué)習(xí)與欣賞、寫作、中國歷史、地理、普通話正音等課程，極大地提高了留學(xué)生的學(xué)習(xí)興趣，更促進(jìn)了教學(xué)水平與教學(xué)質(zhì)量的提高。

從2009年開始，我們每年都要接待國家漢辦的美國、英國中學(xué)生夏令營，從夏令營的安排上，我們有意的把中國傳統(tǒng)文化融入進(jìn)去，對夏令營課程的安排是漢語學(xué)習(xí)占總課時(shí)的三分之二，另外我們還安排了中國舞蹈、中國功夫、手工、中國西安歷史講座等課程。通過參觀歷史文化古跡，使留學(xué)生對中國更感興趣，對學(xué)習(xí)中國文化更感興趣，每屆夏令營都收到事半功倍的效果。

（2）課程設(shè)置多樣化，語言教學(xué)規(guī)范化。

首先，對外漢語教師處在教學(xué)的第一線，肩負(fù)著傳遞知識的重任，我們在不斷地教學(xué)實(shí)踐與探索中豐富著漢語教學(xué)的內(nèi)涵，對教師我們也提出了嚴(yán)格的要求，即在語言教學(xué)中必須不斷學(xué)習(xí)，嚴(yán)格執(zhí)行國家頒布的標(biāo)準(zhǔn)文字和普通話語言。教師只有不斷更新、豐富自己的知識，認(rèn)真秉持一定的規(guī)范和標(biāo)準(zhǔn)，才能真正做好對外漢語教學(xué)工作，弘揚(yáng)中華文化。

來我校學(xué)習(xí)漢語的學(xué)生，我們?nèi)雽W(xué)時(shí)對其漢語水平進(jìn)行摸底測試。根據(jù)其不同程度分為漢語初級班、中級班、高級班。對初級班的學(xué)生，我們使用了啟蒙教材“301句”，同時(shí)要求他們每周背誦一首唐詩，兩周學(xué)唱一首中文歌曲，一個(gè)月后學(xué)會簡單的中文對話。對中級班的學(xué)生我們除要求其完成規(guī)定的科目并背誦唐詩，學(xué)唱中國歌曲外，還加入了《三字經(jīng)》、《弟子規(guī)》的學(xué)習(xí)，盡管有的學(xué)生不夠理解，但朗朗上口的朗讀，卻使他們充滿了對中華古典文化的向往和追求。對高級班的學(xué)生，我們在課程中安排了“中國古典文學(xué)的欣賞與學(xué)習(xí)”課目，有計(jì)劃組織他們學(xué)習(xí)中國古典文學(xué)，古詩詞，收到了良好的教學(xué)效果。2010年文化部在西安舉辦的中國第二屆詩歌節(jié)期間，我校留學(xué)生演出的“詩經(jīng)”中的“關(guān)雎”，受到廣泛好評。西安各大新聞媒體爭相作了報(bào)導(dǎo)，成為第二屆詩歌節(jié)中的一個(gè)亮點(diǎn)。

提高學(xué)生語言應(yīng)用能力，特別是普通話應(yīng)用能力是對外漢語教學(xué)中的一個(gè)重要的方面，所以在教學(xué)中我們嚴(yán)格遵循國家頒布的以標(biāo)準(zhǔn)文字與普通話進(jìn)行教學(xué)。

1.為留學(xué)生創(chuàng)造良好的的語言環(huán)境。

為了給留學(xué)生創(chuàng)造良好的語言環(huán)境，我們對所有與留學(xué)生接觸的教職工均進(jìn)行了普通話培訓(xùn)，明確要求所有教職工從教師、生活老師、保衛(wèi)、后勤、食堂人員在日常生活中一律講普通話，不會講普通話者不許上崗，使學(xué)校所有教職工都成為留學(xué)生的漢語教師，形成了一個(gè)良好的語言學(xué)習(xí)環(huán)境。

2.鼓勵留學(xué)生用漢語進(jìn)行交流。

為了促使學(xué)生主動使用漢語，我們將剛來中國不久的留學(xué)生帶到西安鐘樓附近，由他們自己問路、乘車，回到學(xué)校。同時(shí)由教師帶留學(xué)生外出到達(dá)超市購物，鼓勵留學(xué)生在日常生活中用漢語與大家交流，都收到了良好的效果。

漢族民族傳統(tǒng)文化范文第2篇

【關(guān)鍵詞】漢服；漢族；禮儀文化

中圖分類號：G122 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1007-0125（2015）12-0260-01

一、引言

漢服與中華禮儀文化有著源遠(yuǎn)流長的關(guān)系，每當(dāng)說起民族，人們往往帶有一種崇高情緒，對民族文化、服飾、美學(xué)投以無限的憧憬。研究漢服與漢族文化，分析中華禮儀文化與漢服之間的關(guān)系，從中華民族禮儀之邦中，找尋中華禮儀服飾的標(biāo)準(zhǔn)，從服裝中發(fā)現(xiàn)中華民族文化復(fù)興的原因，分析漢服中所蘊(yùn)含的中華禮儀內(nèi)涵。

二、漢服文化的由來

漢服，從字面意思分析是漢代民族的服裝，一些人對其有不同的認(rèn)識。他們認(rèn)為，漢服是中華民族整體的傳統(tǒng)服飾，這是區(qū)分其他少數(shù)民族服飾文化而言的說法。漢服的服裝主要由帽、服、鞋、配飾等物品組成，漢服文化的禮儀標(biāo)準(zhǔn)也是以漢族文化為基礎(chǔ)，逐步演變過來的。關(guān)于漢服的記載最早是在《漢書》中，以漢朝中的“漢”字為代表，通過衣服制度制定服裝禮儀，以《禮記》、《周禮》中的禮儀典章為基礎(chǔ)記載，以儒家禮儀思想為基本要義?！蹲髠鳌芬灿袑Ψ椂Y儀的記載，稱“服裝之美、謂之華。華夏也一”。由此可知，我國稱為華夏、禮儀之邦，是基于服裝禮樂文明而由來的。

三、漢服的禮儀制度

作為禮儀之邦的漢服，禮儀制度是體現(xiàn)國家基本禮儀法度的標(biāo)準(zhǔn)，是國家立國的大法。自西周開始，周人從天地信仰中創(chuàng)造出倫理內(nèi)涵，將神學(xué)思想融入到人文思想文化中，這也成為了中國漢服禮儀制度制定標(biāo)準(zhǔn)的根源。春秋時(shí)期，漢服的禮儀制度按照周代文化制度標(biāo)準(zhǔn)，對“禮”進(jìn)行治理規(guī)范，依照國家穩(wěn)定社稷的思路，制定有序的規(guī)劃途徑。古人依照衣服制式對照制定禮儀，創(chuàng)造漢服的目的正是體現(xiàn)法制的表現(xiàn)。天人合一、包容萬物真實(shí)體現(xiàn)了天、地、人三和的倫理秩序。他們將禮儀作為倫理道德約束的標(biāo)準(zhǔn)，形成統(tǒng)一的漢服管理體系。漢服除體現(xiàn)神學(xué)的豐富內(nèi)容外，更直觀地反映了森嚴(yán)的等級制度，在穿著漢服上有嚴(yán)格的規(guī)范制度。不同的等級階層穿著漢服的規(guī)范要求不同。例如，在佩戴玉佩上，依照身份不同，配搭不同的玉器。天子佩戴白玉，公侯佩戴山玄玉，大夫佩戴碧色玉佩等。。

中華民族的服飾色彩相對較為豐富艷麗，漢服的顏色囊括了整個(gè)色彩系列，其中以六色六彩為尊的標(biāo)準(zhǔn)，尊為土，玄為天，黃為地，青為木，赤為火。依照漢服顏色進(jìn)行合理的搭配，表現(xiàn)各級尊卑標(biāo)準(zhǔn)。在漢服顏色搭配上，以合理的印記進(jìn)行登記對比分析?？鬃釉f，朱赤為正色，紫色為間色，正所謂惡紫無疑正是放置于間色之間的。這是對正色和間色的定位，體現(xiàn)了孔夫子對于維護(hù)禮儀尊卑的思想。

四、漢服與中國禮儀復(fù)興文化之間的關(guān)系

中國禮儀文化的復(fù)興與漢服文化是分不開的。大體分為幾個(gè)類別，首先是為了弘揚(yáng)中華民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展，重視傳統(tǒng)文化服飾的發(fā)展。其次是對于愛好研究中華傳統(tǒng)服飾文化發(fā)展的人，用身體力行的方式推行漢服文化的發(fā)展，以粉絲制提升漢服文化的宣傳，提高人們對于漢服服裝的喜愛度，將漢服文化思想融入到日常生活中。另外，從商家角度考量，商家利用漢服文化思想，對漢服服裝進(jìn)行改良，適應(yīng)現(xiàn)代人們對于漢服服裝的認(rèn)可度，客觀上推進(jìn)了漢服的復(fù)興發(fā)展。面對漢服發(fā)展與中華禮儀復(fù)興發(fā)展而言，我國需要從現(xiàn)代文化發(fā)展中找尋適合推廣漢服文化發(fā)展的有益方向。通過加強(qiáng)漢服文化的文化發(fā)展，提高人們對于中華民族文化的認(rèn)識水平，減少盲目追捧服飾、丟失傳統(tǒng)文化思想。加強(qiáng)人們對于漢服禮儀文化制度的學(xué)習(xí)和研究，提高人們對于漢服文化、中華傳統(tǒng)文化思想內(nèi)涵的興趣，實(shí)現(xiàn)對漢服禮儀文化的規(guī)范認(rèn)識，提高現(xiàn)代中華禮儀復(fù)興的漢服文化發(fā)展水平。

五、結(jié)語

綜上所述，漢服中華禮儀文化的復(fù)興是一種服飾文化發(fā)展思想的回歸，是一種對中華民族傳統(tǒng)文化思想研究的表現(xiàn)。在中華禮儀復(fù)興發(fā)展中，需要漢服文化類似的傳統(tǒng)文化元素，提醒我們找回中華民族禮儀復(fù)興的精華，將這些傳統(tǒng)文化保留下來，學(xué)習(xí)并研究，提升中華禮儀服飾文化的發(fā)展。

參考文獻(xiàn)：

[1]劉思淼.淺談“漢服”與中華禮儀復(fù)興[J].青年文學(xué)家，2014（29）.

[2]周星.新唐裝、漢服與漢服運(yùn)動――二十一世紀(jì)初葉中國有關(guān)“民族服裝”的新動態(tài)[J].開放時(shí)代，2008（03）.

[3]蘭宇.中國傳統(tǒng)服飾中深衣的民族文化涵義和美學(xué)意蘊(yùn)[J].理論導(dǎo)刊，2007（06）.

作者簡介：

漢族民族傳統(tǒng)文化范文第3篇

關(guān)鍵詞：現(xiàn)代化 雙語現(xiàn)象 民族文化傳承 影響

民族文化傳承，是以各民族為單位所承載的文化得以繼承和延續(xù)的基本機(jī)制，也是維系社會成員成為一個(gè)穩(wěn)定的民族共同體的內(nèi)在動因。民族文化“作為一個(gè)民族基本生活方式的構(gòu)成以及一整套的價(jià)值觀念體系和內(nèi)隱的行為模式等要素的綜合體現(xiàn)”，[1] 正是通過傳承機(jī)制，得以在民族共同體內(nèi)的社會成員中不斷積累，世代相傳，最終成為“民族的標(biāo)志”的。在這一歷史發(fā)展過程中，語言既作為民族文化的一個(gè)重要組成部分得以延續(xù)，同時(shí)又自始至終地充當(dāng)著民族文化傳承的基本工具和媒介。隨著民族社會的發(fā)展和族際交往的頻繁，各少數(shù)民族在語言的使用上也開始出現(xiàn)了雙語乃至多語現(xiàn)象，這必然會在一定程度上影響到本民族傳統(tǒng)文化的傳承。

一

語言是思維的載體，是文化的符號。“從最基本的意義上講，語言是按一定規(guī)則組合的符號系統(tǒng)，被某一地理區(qū)域或文化群體的人們所公認(rèn)，用以描述他們的客觀世界和在其中生活的經(jīng)歷與感受”。[2]人類使用語言，都是從單語向雙語發(fā)展的。因此，可以說雙語現(xiàn)象是人類發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物，是為滿足各民族之間的族際交往或文化交流的需要而產(chǎn)生的。

從文化學(xué)的角度來看，雙語不僅是各民族的語言使用現(xiàn)象，同時(shí)也是一種文化現(xiàn)象、社會現(xiàn)象。一個(gè)民族的雙語形成、發(fā)展、特點(diǎn)及其演變規(guī)律，是由其分布特點(diǎn)、社會發(fā)展水平、民族關(guān)系、文化教育、民族心理、社會地位、居住條件、社會生活需要等各種社會因素制約并決定的。就整體而言，我國以漢族為主體的各民族大雜居、小聚居的分布格局，是決定我國民族地區(qū)雙語現(xiàn)象形成和發(fā)展的一個(gè)主要因素。云南是我國少數(shù)民族最多的省份，各少數(shù)民族因其不同的族群歸屬、遷徙歷史、分布格局、通婚交往、等因素，在雙語使用上形成了各自的特點(diǎn)。

云南擁有25個(gè)少數(shù)民族，分別屬于氐羌、百越、苗瑤三大族群以及明清后遷入的蒙、回、滿等民族。這些民族為了改變生存環(huán)境、逃避戰(zhàn)亂和異民族的壓力，在歷史上大多都經(jīng)歷過了長途遷徙，沿山脈水系走向而進(jìn)入云南。遷徙移動的結(jié)果，使得遷徙民族必然把自己的語言文化帶到所到之處，也必然與當(dāng)?shù)氐奈幕l(fā)生接觸、碰撞，最后導(dǎo)致兩個(gè)民族的語言文化發(fā)生交流借用。在進(jìn)入定居生活階段以后，由于云南山高谷深、溝壑縱橫的特殊地理環(huán)境，各民族在分布格局上也形成了“十里不同天，一山不同族”的特點(diǎn)。這種同一地區(qū)不同民族交錯(cuò)雜居，卻又界限分明、規(guī)律有序的共處格局，必然帶來各民族語言的交流組合。地理位置相鄰近的同屬一個(gè)語族的不同民族的語言之間相互影響自不待言，即使是分屬不同語族的民族，只要所處地域相鄰近，其語言之間的相互影響也是相當(dāng)突出的。例如滇南地區(qū)的哈尼族屬于藏緬語族，但其語言中卻借用了大量的漢語詞匯、屬于侗傣語族的傣語以及一部分彝語支等其他民族語言的詞匯，表現(xiàn)出民族文化交流融匯中的雙語乃至多語共存現(xiàn)象。

另一方面，自漢代起，中原王朝就持續(xù)不斷地對云南進(jìn)行征伐、開發(fā)、移民、屯田，漢族人口不斷涌入云南，漢文化也隨之得到了越來越強(qiáng)盛和廣泛地傳播。至元明清時(shí)期，進(jìn)入云南的漢族大量增加并在人口比例上超過少數(shù)民族，以儒家文化為代表的漢文化逐漸成為云南的主流文化，并在很多少數(shù)民族地區(qū)得到了普及，設(shè)立學(xué)校、科舉考試漸成風(fēng)氣。由于漢族的經(jīng)濟(jì)文化較為發(fā)達(dá)，少數(shù)民族要更快地發(fā)展自己，要與其他民族交往，除了使用和發(fā)展本民族語言文字外，還要學(xué)習(xí)漢語，這就決定了我國少數(shù)民族出現(xiàn)雙語現(xiàn)象的必然性。漢語文不但是漢族使用的語言文字，也是各民族共同使用的交際工具，自然很容易成為少數(shù)民族兼用的第二語言。所以從兩漢時(shí)期起，云南就已開始出現(xiàn)少數(shù)民族兼用漢語的雙語現(xiàn)象，而且這種有助于民族發(fā)展的雙語現(xiàn)象后來又隨著歷史發(fā)展一浪高過一浪地向前推進(jìn)。至近代時(shí)，漢文化與白族、納西族、壩區(qū)彝族的文化交流越來越廣泛深入，既使用本民族語言又使用漢語的雙語現(xiàn)象在這些民族中日益普遍。20世紀(jì)50年代起，國家大力幫助少數(shù)民族使用和發(fā)展自己的語言文字，并積極提倡少數(shù)民族學(xué)習(xí)漢語、漢文，發(fā)展少數(shù)民族雙語教育，雙語現(xiàn)象進(jìn)一步得到普及和強(qiáng)化。

二

雙語現(xiàn)象是各民族語言接觸積累到一定程度后出現(xiàn)的語言使用功能的變化。這種變化既可能是少數(shù)民族語言與漢語構(gòu)成雙語關(guān)系，也有可能是少數(shù)民族借用另一地區(qū)少數(shù)民族語言的現(xiàn)象。沃爾夫假說認(rèn)為：所有高層次的思維都依賴語言；習(xí)以為常的語言結(jié)構(gòu)影響著我們理解環(huán)境的方式，講不同語言的人具有不同的世界圖式。這雖然是薩丕爾理論的極端，但不可否認(rèn)，語言確實(shí)能幫助人們形成對世界認(rèn)知的思維定勢和傳達(dá)習(xí)慣。雙語現(xiàn)象的出現(xiàn)，在一定程度上改變了本民族傳承傳統(tǒng)文化的單一語言媒介，使用兩種不同的語言在民族文化的傳承過程中同時(shí)發(fā)揮著作用。

正如索緒爾所說：“一個(gè)民族的風(fēng)俗習(xí)慣常會在他的語言中有所反映；另一方面，在很大程度上，構(gòu)成民族的也正是語言?！盵3]語言是文化符號系統(tǒng)中最重要、最基本、也是最復(fù)雜的符號體系，任何一個(gè)民族的語言都在本民族文化的傳承過程中起著至關(guān)重要的作用。在無文字或文字不發(fā)達(dá)的少數(shù)民族傳統(tǒng)社會里，本民族的口頭語言是其最主要的信息傳播媒介。無論是神話、史詩、傳說、故事，還是歌謠、諺語、戲劇、曲藝，都通過口頭語言得到傳承與延續(xù)。各民族的民族文學(xué)都儲存于社會成員的記憶中，存活在民間大眾的流通上。它以口頭語言為媒介，以社會的人為載體，通過上一代對下一代的信息傳播，來實(shí)現(xiàn)各民族民間文學(xué)自身的歷時(shí)性傳延。在這種口耳相傳、世代相承的傳播活動中，接收者所獲得的信息已不僅僅是若干具體的民間文學(xué)本身，他們還在其中領(lǐng)會和感悟著本民族的歷史與文化，諸如天地的開辟、萬物的起源、生產(chǎn)工具的發(fā)明、婚姻制度的演變、民族的形成與發(fā)展、風(fēng)物習(xí)俗的來歷等等。如果把這種口語傳播的信息范圍再擴(kuò)大一些，那么，不僅是各民族的民間口承文學(xué)，而且其社會成員所共同遵守的制度、規(guī)矩、習(xí)慣、禁忌以及上輩人的生活經(jīng)驗(yàn)、常識、教訓(xùn)，也都通過口頭傳授的方式來實(shí)現(xiàn)從上到下、由老及幼的信息傳承。

隨著民族交往的頻繁和文化交流的深入，本民族語言及其以漢語為主的異民族語言的雙語使用，在一定程度上使少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化傳承開始發(fā)生變異和分化。一方面，由于居住地理的相鄰和生活生產(chǎn)習(xí)俗的相似，異民族語言開始進(jìn)入本民族的日常生活，并成為本民族文化傳承的重要載體之一。例如哈尼族在歷史上曾對漢語有過相當(dāng)程度的借用。明朝以前，作為哈尼族命名方式的父子連名譜系是只有名字而無姓氏的。明朝中葉，中原王朝為進(jìn)一步控制和同化邊疆地區(qū)的少數(shù)民族，采取籠絡(luò)手段，對當(dāng)?shù)赝了举n予漢姓。滇南的哈尼族土官因傾慕中原漢族先進(jìn)文化，首先分別接受明皇朝所賜李、趙、陳、錢等漢姓，并以此作為土司本宗及其所屬臣民的姓氏。同時(shí)，在與漢族的頻繁交往中，部分哈尼族還“以本宗支先祖名字的最后一個(gè)音節(jié)為準(zhǔn)，再從漢族的百家姓中借用一個(gè)同音字作本宗人的共同姓氏”[4]，因此，屬于同一個(gè)父親血親集團(tuán)的哈尼族成員一般都使用同一個(gè)漢姓，并以其作為在“數(shù)譜認(rèn)親”之外區(qū)別不同父親血親集團(tuán)的又一重要標(biāo)志。

另一方面，隨著時(shí)代的發(fā)展，各種新的名詞也以借音的形式進(jìn)入少數(shù)民族的語言中，使本民族的語言詞匯系統(tǒng)發(fā)生了明顯的變化。二十世紀(jì)50年代初，大量涉及政治、經(jīng)濟(jì)、文化的漢語詞匯進(jìn)入云南各少數(shù)民族的語言中，如人民、國家、民主、政府、政策、主席、總理、干部、主任、教育、學(xué)校、醫(yī)院、法院、縣政府、建設(shè)、發(fā)展、提高、拖拉機(jī)、抽水機(jī)等，這反映了當(dāng)時(shí)國家政治意識形態(tài)對少數(shù)民族地區(qū)的強(qiáng)有力滲透。與此同時(shí)，少數(shù)民族也借用本民族的傳統(tǒng)藝術(shù)形式——主要是民歌曲調(diào)，填上漢語歌詞后加以演唱，以配合國家對少數(shù)民族文化的形式征用。民歌中的主要歌詞通常用漢語表達(dá)，而歌曲襯詞則沿用本民族語言的傳統(tǒng)唱法，雙語并用在這種藝術(shù)形式中得到有機(jī)結(jié)合，少數(shù)民族文化也因這種雙語形式而得到相應(yīng)的傳承。二十世紀(jì)80年代以后的改革開放時(shí)期，隨著國內(nèi)政治體制、經(jīng)濟(jì)貿(mào)易、文化藝術(shù)等方面的變革以及科學(xué)技術(shù)的飛躍發(fā)展，少數(shù)民族社會也發(fā)生了巨大的變化，表示新事物、新概念、新現(xiàn)象的詞匯術(shù)語層出不窮，大量漢語借詞也隨之進(jìn)入了少數(shù)民族的語言中。如改革、開放、責(zé)任制、承包、包產(chǎn)、交流、考察、公司、開發(fā)、電視、音響、摩托、洗衣機(jī)、冰箱、光盤、手機(jī)、撲克、日歷、廣告、旅游、沙發(fā)、聯(lián)歡會、奧運(yùn)會等。配合著這些新詞匯的使用，在“文化搭臺，經(jīng)濟(jì)唱戲”的新形式中，各民族的傳統(tǒng)文化再次得到了國家及地方政府的重視。在發(fā)展民族生態(tài)旅游的地區(qū)，少數(shù)民族用漢語來接待游客，講解民族風(fēng)情，用本民族語言來演唱傳統(tǒng)的山歌小調(diào)，雙語現(xiàn)象有效地促進(jìn)了少數(shù)民族文化適應(yīng)當(dāng)前社會需求的發(fā)展。

三

從總體上來看，雙語現(xiàn)象是各民族歷史發(fā)展的必然，是人們適應(yīng)社會進(jìn)步和生存需求而進(jìn)行的文化借用，在客觀上能有效地促進(jìn)本民族文化的傳承和發(fā)展。但不容忽視的是，異民族語言尤其是漢語的使用，在某種程度上也會給本民族傳統(tǒng)文化的傳承帶來不利影響。由于歷史、社會、經(jīng)濟(jì)、自然環(huán)境等諸多因素的制約，云南各少數(shù)民族在歷史上或者形成“故步自封”、“夜郎自大”的思想，或者形成“自暴自棄”、“自卑鄙陋”的心態(tài)，因而對異民族文化尤其是漢文化通常表現(xiàn)出或輕視或盲從的片面行為。年輕一代的少數(shù)民族因從小接受了漢文化的學(xué)校教育，加之就業(yè)、外出、交往等活動的影響，對漢語的使用程度已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了對本民族語言的使用，甚至其中有些人就根本不會說本民族的語言。這一現(xiàn)狀帶來的直接后果，就是其對本民族文化的輕視、排斥，以至丟失。

少數(shù)民族的語言態(tài)度和漢化程度是相互影響相互制約的，不同的語言態(tài)度表現(xiàn)出不同的文化認(rèn)同，接受異文化的程度不同也會在語言文字上呈現(xiàn)出不同的文化認(rèn)同。從本質(zhì)上看，文化認(rèn)同是一個(gè)民族存在和發(fā)展的精神內(nèi)核，它通常表現(xiàn)為社會成員對本民族文化的歸屬意識。文化認(rèn)同感的強(qiáng)弱對于文化的存在與發(fā)展起著至關(guān)重要的作用。對于白族、納西族、壩區(qū)彝族而言，本民族的經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平和文化開放程度決定了其既對本民族文化持有強(qiáng)烈的文化認(rèn)同感，又對漢文化加以積極的吸收借取。然而單就其語言使用來看，則不論該民族的開放程度如何，也不論其對漢語或其他民族語言的掌握程度如何，吸取借用異民族語匯的程度如何，他們在日常生活中及其內(nèi)部之間的交流，都一定是使用本民族的語言。而在一些相對封閉的少數(shù)民族村寨，盡管漢文化也對其產(chǎn)生了深刻的影響，但社會成員對本民族的傳統(tǒng)文化和民族語言仍持有強(qiáng)烈的心理認(rèn)同感。滇南哈尼族村寨中的年長一些的村民普遍認(rèn)為，是哈尼族人就應(yīng)該講哈尼話，這是祖先世世代代傳下來的，決不能忘記。對于那些因環(huán)境原因而不會說哈尼話的哈尼人，村民們心中是極為不滿的。正因?yàn)檫@些少數(shù)民族對本民族的語言文化始終持有強(qiáng)烈的心理認(rèn)同感，所以其傳統(tǒng)文化在今天仍然得以較為完整的保留傳承。

在經(jīng)濟(jì)全球一體化和民族文化多元化的格局中，雙語使用只是民族交流發(fā)展中產(chǎn)生的一種客觀現(xiàn)象。要使少數(shù)民族傳統(tǒng)文化得以傳承延續(xù)，關(guān)鍵還在于通過雙語的教育及使用來確實(shí)提高少數(shù)民族自身的民族認(rèn)同心理和文化歸屬感。只有具有強(qiáng)烈的民族認(rèn)同意識，少數(shù)民族成員才能客觀地認(rèn)識和看待漢文化對本民族文化影響，也才能正確認(rèn)識到本民族文化在當(dāng)今社會的價(jià)值意義，從而自覺地對本民族文化加以傳承。

注釋：

[1]張文勛、施惟達(dá)、張勝冰、黃澤：《民族文化學(xué)》，中國社會科學(xué)出版社，1998年版，第144頁。

[2] Porter， R. E.， & Samovar， L. A. （1997）. An introduction to intercultural communication. In L. A. Samovar and R. E. Porter （Eds.）， Intercultural communication ： A reader （8th ed. ） Belmont， CA： Wadsworth. Pp5-6.

[3] [瑞士]費(fèi)爾迪南·德·索緒爾：《普通語言學(xué)教程》，高名凱譯，商務(wù)印書館，1985年版，第43頁。

漢族民族傳統(tǒng)文化范文第4篇

貴州苗族傳統(tǒng)武術(shù)流行較為普遍,安順、紫云、鎮(zhèn)寧、興義、貞豐、望謨、安龍、威寧、平壩、松桃、思南、銅仁、都勻、凱里、鎮(zhèn)遠(yuǎn)、黎平、榕江、從江等廣大苗族居住區(qū),大都有開展。尤其是松桃苗族自治縣坪塊鄉(xiāng)麻旦村,凱里市鴨塘鄉(xiāng)青虎寨、青曼鄉(xiāng)青岡林,麻江縣龍山鄉(xiāng)秧塘寨,安順市七眼橋鎮(zhèn)小關(guān)口和涼水井及三股水苗族鄉(xiāng),普定縣補(bǔ)郎區(qū)以及臺江縣五里河鄉(xiāng)等,都是開展得較好的地方。

1984年,筆者在參加貴州省武術(shù)挖掘整理工作及多年來對貴州少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的調(diào)查中,接觸和了解、認(rèn)識了苗族傳統(tǒng)武術(shù),發(fā)現(xiàn)這種武術(shù)的內(nèi)容十分豐富。不同風(fēng)格和結(jié)構(gòu)的苗族拳種套路有100余種,如:苗族拳、四門拳、楊家拳、張家拳、花拳、矮拳、猴兒拳、貓兒拳、犟子拳、八門拳、六合拳、小令、五虎闖優(yōu)僧、八步趕蟬、八門擒打、八路連環(huán)、娃崽拳、養(yǎng)身拳等等;器械套路有苗族棍、牛尾棍、四門棍、三步棍、八方棍、排棍、橋棍、苗刀、苗族雙刀、環(huán)首刀、雙環(huán)刀、環(huán)鉤刀、竹刀、苗族鈀、三解陰叉、苗族刀矛、苗族雙錘、竹條鏢、煙桿、棒棒煙、苗族刺、苗族斧、苗族鞭、苗族戈等等。

不論是拳術(shù)套路還是器械套路,總體上說來,苗族傳統(tǒng)武術(shù)的主要風(fēng)格如下:

一是動作小巧多變,注重實(shí)戰(zhàn)和交手,動作藝術(shù)化處理和夸張程度相對于現(xiàn)代武術(shù)說來不強(qiáng),多數(shù)套路精短;手法多講究短手短打,追求寸勁,手法和器械使用方法多而腿法相對較少;步法注重閃躲多變,游走四方捕捉戰(zhàn)機(jī),講究一攻、二防、三變、四合。從運(yùn)動量、套路結(jié)構(gòu)與內(nèi)容上看,有動作較多、內(nèi)容更為豐富、難度較大的武術(shù)套路,又有內(nèi)容相對較少、難度也不大的武術(shù)套路運(yùn)動。這一特征決定了苗族傳統(tǒng)武術(shù)也具有適合不同年齡、不同身體條件的人練習(xí)的廣泛的適應(yīng)性特征。

漢族民族傳統(tǒng)文化范文第5篇

【關(guān)鍵詞】德宏；傣族大學(xué)生；民族認(rèn)同；影響因素

一、民族認(rèn)同

所謂“民族認(rèn)同”，是指社會成員對自身所屬民族群體在情感和態(tài)度上的認(rèn)知，以及在文化、習(xí)俗、生活方式等選擇上所表現(xiàn)出來的傾向性。對于多民族國家而言，民族認(rèn)同應(yīng)是廣義、分層次的認(rèn)同，不僅包括個(gè)體對本民族的認(rèn)同，還包括個(gè)體對所屬國家的認(rèn)同。因此，本文的民族認(rèn)同包含本民族認(rèn)同和中華民族認(rèn)同，指各民族個(gè)體對自己單一民族成員身份以及國家民族成員身份在情感和態(tài)度上的不同認(rèn)知。

德宏地處云南省西部，是云南省8個(gè)少數(shù)民族自治州之一。州內(nèi)居住著傣族、景頗族、阿昌族、傈僳族、德昂族等30多種少數(shù)民族，是全國景頗族、德昂族和阿昌族的主要聚居地，同時(shí)也是全國傣族聚居最多的地區(qū)。獨(dú)特的地理、人文環(huán)境對少數(shù)民族成員民族認(rèn)同形成和發(fā)展的影響遠(yuǎn)高于其他地區(qū)。少數(shù)民族大學(xué)生作為未來的民族精英，他們對本民族文化和主流文化的認(rèn)同狀況關(guān)系到未來本民族文化的發(fā)展和民族地區(qū)的團(tuán)結(jié)穩(wěn)定。因此，充分把握德宏地區(qū)傣族大學(xué)生民族認(rèn)同狀況和影響因素，對傣族大學(xué)生進(jìn)行本民族文化傳承，正確認(rèn)識民族問題和處理好民族關(guān)系有重要的作用。

二、德宏地區(qū)傣族大學(xué)生民族認(rèn)同調(diào)查

（一）研究對象

采取分層隨機(jī)抽樣的方法抽取德宏地區(qū)2所高職院校一年級至三年級130名傣族大學(xué)生展開調(diào)查，收回問卷128份，剔出無效問卷后獲得有效問卷120份，問卷有效率為92%?；厩闆r見表一。

（二）問卷編制

本研究以國內(nèi)外常用的民族認(rèn)同量表為參考，通過認(rèn)知成分、評價(jià)成分、情感成分、行為承諾成分四個(gè)維度分別對傣族大學(xué)生的本民族的認(rèn)同和中華民族的認(rèn)同進(jìn)行問卷調(diào)查和訪談。問卷采用Likert自評式5點(diǎn)計(jì)分：從“很不同意”到“非常同意”記為1到5分，數(shù)字愈大表示愈認(rèn)同該觀點(diǎn)，得分越高者表示民族認(rèn)同程度愈高。

三、德宏地區(qū)傣族大學(xué)生民族認(rèn)同狀況

（一）德宏地區(qū)傣族大學(xué)生本民族認(rèn)同的總體情況

由表二可以看出，傣族大學(xué)生對本民族的整體認(rèn)同平均得分為70.14，處于中等偏上水平。由于對本民族的整體認(rèn)同一共由四個(gè)維度構(gòu)成，且每個(gè)維度的題項(xiàng)和平均分不同。為了更好的了解傣族大學(xué)生對本民族認(rèn)同的傾向，分別將各個(gè)維度的平均得分與各維度的中點(diǎn)得分進(jìn)行了單樣本T檢驗(yàn)。結(jié)果表明，除了本民族行為承諾這個(gè)維度以外，其它的三個(gè)維度，包括本民族認(rèn)知、本民族評價(jià)和本民族情感上都明顯高于中點(diǎn)得分，表現(xiàn)出積極的認(rèn)同傾向。而數(shù)據(jù)顯示，德宏地區(qū)傣族大學(xué)生在本民族認(rèn)同各維度中，情感維度上的得分最高，而行為承諾的得分低于中點(diǎn)得分，說明傣族大學(xué)生在本民族的行為承諾維度認(rèn)同度不高。

（二）德宏地區(qū)傣族大學(xué)生對中華民族認(rèn)同的總體情況

由表三可以看出，傣族大學(xué)生對中華民族的整體認(rèn)同平均得分為77.39，也處于中等偏上水平。由于對中華民族的整體認(rèn)同一共由四個(gè)維度構(gòu)成，且每個(gè)維度的題項(xiàng)和平均分不同，為了更好的了解傣族大學(xué)生對中華民族認(rèn)同的傾向，分別將各個(gè)維度的平均得分與各維度的中點(diǎn)得分進(jìn)行了單樣本T檢驗(yàn)。結(jié)果表明，傣族大學(xué)生的中華民族認(rèn)同包括中華民族認(rèn)知、中華民族情感和中華民族行為承諾上都明顯高于中點(diǎn)得分，表現(xiàn)出積極的認(rèn)同傾向。與本民族認(rèn)同各維度不同的是，在對中華民族認(rèn)同方面，德宏地區(qū)傣族大學(xué)生在行為方面表現(xiàn)的最為積極，評價(jià)最低。說明傣族大學(xué)生在中華民族評價(jià)這個(gè)維度上得分較低，認(rèn)同度不高。

（三）德宏地區(qū)傣族大學(xué)生雙重民族認(rèn)同比較

由于傣族大學(xué)生的民族認(rèn)同存在身份的雙重認(rèn)同，即個(gè)體對本民族的認(rèn)同和對中華民族的認(rèn)同，用配對樣本T檢驗(yàn)來考察一下兩者之間是否存在差異。如表四所示，其相關(guān)系數(shù)為.003，對應(yīng)的顯著性水平為.000，小于0.01。即德宏地區(qū)傣族大學(xué)生的本民族認(rèn)同和中華民族認(rèn)同呈正相關(guān)，兩者之間也存在顯著差異，中華民族認(rèn)同得分要高于本民族認(rèn)同得分。

四、德宏地區(qū)傣族大學(xué)生民族認(rèn)同影響因素

（一）家庭文化環(huán)境

家庭結(jié)構(gòu)和文化環(huán)境對家庭成員的社會意識、價(jià)值觀念的形成有著重要的影響。研究顯示，家庭中父母的民族身份、語言使用對少數(shù)民族大學(xué)生的民族認(rèn)同有顯著差異。

父母的民族身份對傣族大學(xué)生的本民族認(rèn)同有顯著差異，父母均是傣族與父母其中一方是傣族的相比，在本民族認(rèn)同的各個(gè)維度上，前者的得分均高于后者。而在對中華民族的認(rèn)同中，父母其中一方是漢族的平均得分要高于父母均是傣族。父母對孩子的早期教育成為一個(gè)民族社會習(xí)俗教育的基礎(chǔ)，對民族認(rèn)同的形成有著特殊的地位和作用。父母會將自身的民族認(rèn)同狀況在日常生活中直接傳遞給孩子，對孩子產(chǎn)生潛移默化的影響，形成相似的認(rèn)同。

在對本民族整體認(rèn)同中，父母是否會民族語言有顯著相關(guān)。父母會說民族語言的對本民族的整體認(rèn)同的得分高于父母不會說民族語言的。而對中華民族的整體認(rèn)同上無顯著影響。受父母的影響，自己是否會說民族語言的傣族大學(xué)生在本民族整體認(rèn)同上有顯著相關(guān)，會說傣語的傣族大學(xué)生對本民族的整體認(rèn)同度要高于不會說傣語的傣族大學(xué)生。而對中華民族的整體認(rèn)同無顯著差異。語言是一個(gè)民族傳統(tǒng)文化的載體，不僅是群體之間交流和學(xué)習(xí)的工具，更是情感表達(dá)的方式。父母會說民族語言對他們能起到早期的民族情感認(rèn)同教育。自己會說傣語使他們更容易了解傳統(tǒng)文化，對本民族認(rèn)同也最高。

（二）學(xué)校文化環(huán)境

學(xué)校是個(gè)人系統(tǒng)地學(xué)習(xí)文化知識、社會規(guī)范、道德準(zhǔn)則和價(jià)值觀念的重要場所。代表了社會的主流文化和價(jià)值體系。個(gè)體通過系統(tǒng)規(guī)范的學(xué)習(xí)，已具有較為完整的社會文化和價(jià)值取向，對民族認(rèn)同也有不同的認(rèn)同意識。研究顯示，在學(xué)校文化環(huán)境的影響下，不同性別、專業(yè)的學(xué)生的民族認(rèn)同感各不相同。

總體來看，傣族大學(xué)生在對本民族的整體認(rèn)同和中華民族的整體認(rèn)同上并無性別差異。但是不同性別的傣族大學(xué)生在本民族行為承諾方面存在顯著的差異，男生要明顯高于女生得分。這與傣族傳統(tǒng)教育觀念有關(guān)。在傣族傳統(tǒng)社會中，受寺院教育的影響，傣族男性一生中最重要的教育是在孩童時(shí)期由家人送入寺院，學(xué)習(xí)經(jīng)文，接受寺院教育。傣族男孩從小接觸到更多的本民族傳統(tǒng)文化。傣族女孩因被傳統(tǒng)教育排斥在外，從小所接受的是以漢語為主要載體、以主流文化知識為主的學(xué)校教育，忽視了對本民族傳統(tǒng)文化的學(xué)習(xí)和了解。與男孩相比，女生在本民族行為承諾方面低于男生。

不同專業(yè)的傣族大學(xué)生在本民族情感、中華民族認(rèn)知、中華民族、中華民族情感和行為承諾的維度上，文史類與理工類的得分存在顯著差異，文史類高于理工類；在本民族認(rèn)知，本民族評價(jià)上，藝術(shù)類與理工類存在顯著差異，藝術(shù)類高于理工類。文史類的學(xué)生對人文知識的理解和掌握要高于理工類學(xué)生，因此民族認(rèn)同感比理工類要強(qiáng)。而藝術(shù)類的學(xué)生直接參與到民俗文化的學(xué)習(xí)中，傣族民間剪紙，葫蘆絲，傣族舞蹈、傣族傳統(tǒng)體育等，這些課程的學(xué)習(xí)都加強(qiáng)了其民族認(rèn)同感。

（三）社會文化環(huán)境

德宏作為少數(shù)民族聚居區(qū)，其社會環(huán)境具有強(qiáng)烈的地域特點(diǎn)，生活其中的各族群體及其社會文化具有一定的差異性，而隨著漢族群體的融入和主流文化的影響，整個(gè)社會文化環(huán)境又具有相似性，這必然影響到成員的民族認(rèn)同。研究顯示，在社會環(huán)境因素中，居住地是城鎮(zhèn)還是農(nóng)村以及居住地本民族和漢族人口的多少對傣族大學(xué)生的民族認(rèn)同有一定影響。

來自城鎮(zhèn)和農(nóng)村的傣族大學(xué)生在中華民族的總體認(rèn)知和本民族認(rèn)知上差異不顯著，而在本民族評價(jià)和中華民族感情上不同來源的大學(xué)生存在顯著差異，來自農(nóng)村的平均得分要高于來自城鎮(zhèn)的；居住地傣族和漢族人口的多少對傣族大學(xué)生在本民族總體認(rèn)同上存在顯著差異，傣族人口多組與兩者人口差不多組的平均得分高于漢族多的組。德宏作為少數(shù)民族聚居區(qū)，其社會環(huán)境具有強(qiáng)烈的地域特點(diǎn)，農(nóng)村地區(qū)與城鎮(zhèn)相比，民族習(xí)慣和傳統(tǒng)保留的相對完整，因而對本民族認(rèn)同產(chǎn)生積極的影響；大雜居、小聚居的民族分布格局使各族群體及其社會文化具有一定的差異性，隨著漢族群體的融入和主流文化的影響，整個(gè)社會文化環(huán)境又具有相似性，居住地傣族和漢族人口的多少也必然影響到成員的民族認(rèn)同。

德宏作為傣族主要聚居的地區(qū)，民族傳統(tǒng)文化仍根植于社會生活的各個(gè)方面。傣族大學(xué)生主要通過家庭教育和社會環(huán)境的影響，尤其是父母的影響，對本民族的文化傳統(tǒng)進(jìn)行吸收和適應(yīng)，不同程度的完成了對本民族的認(rèn)同；而對中華民族的認(rèn)同，則主要是通過學(xué)校教育和社會環(huán)境的共同影響來完成，使其能夠適應(yīng)和認(rèn)同中華民族文化并認(rèn)同中華民族。

參考文獻(xiàn)

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