1國外醫(yī)學院校人文教育課程計劃的特點

1·1定位恰當,培養(yǎng)目標明確

西方有著悠久的人文教育傳統(tǒng),自20世紀60年代起,新的醫(yī)學人文教育在西方興起,進入80年代以后,加強人文教育已成為醫(yī)學教育改革的強勁趨勢。1982年美國醫(yī)學會醫(yī)學教育委員會(CME)在“醫(yī)學教育未來方向”的報告中,明確提出要加強醫(yī)學生的人文社會科學教育,1984年美國醫(yī)學院協(xié)會(AAMC)在《為21世紀培養(yǎng)醫(yī)生》的報告中指出:“缺乏人文、社會科學基礎的醫(yī)生,在醫(yī)學生涯中往往會喪失智力挑戰(zhàn)的能力和應答這種挑戰(zhàn)的能力”[2];1993年英國總醫(yī)學委員會(GMC)在“明天的醫(yī)生”(TomorrowsDoctors)報告中提出醫(yī)學教育和實踐中要加入更多的“人文學科特殊學習模塊”(humanitiesspecialstudiesmodules,SSMs),以達到醫(yī)學人文與醫(yī)學自然科學的相互滲透以至包容[3];法國也提出把人文教育與醫(yī)學各科專業(yè)結(jié)合起來,培養(yǎng)“不受任何學科界線限制的人”。

1999年成立的國際醫(yī)學教育專門委員會(InstituteforInternationalMedicalEducation,IIME),制定了本科醫(yī)學教育“全球最低基本要求”。該要求強調(diào)指出“敬業(yè)精神和倫理行為”是醫(yī)療實踐的核心,應把“職業(yè)價值、態(tài)度、行為和倫理”同“醫(yī)學知識”、“臨床技能”一樣作為保證其畢業(yè)生具備“基本要求”所規(guī)定的核心能力和基本素質(zhì)之一[]4。這已經(jīng)成為21世紀世界衛(wèi)生發(fā)展和醫(yī)學教育的需要,也為醫(yī)學人文教育提出了新的目標。綜合上述要求,我們認為國外醫(yī)學教育中的人文教育目標主要在于:樹立新的醫(yī)學觀念和批判性思維(criticalthinking),全面認識醫(yī)學與社會;培植職業(yè)價值、態(tài)度、行為和倫理(professionalvalues,attitudes,behaviorandeth-ics);依靠人文的知識和方法,發(fā)展醫(yī)學生的溝通技能(com-municationskills)和協(xié)作精神;培養(yǎng)信息管理和社區(qū)管理能力。

1·2課程設置合理

為增強醫(yī)學的人文特征,改變醫(yī)學的“純科學技術(shù)性”,20世紀60年代美國率先對醫(yī)學課程進行了改革,強化了醫(yī)學預科的人文教育。同時,為了進一步克服因忽視人文教育所造成的“醫(yī)預綜合征”要求醫(yī)學生進入醫(yī)學院后,仍要學習醫(yī)學人文社會科學課程。從20世紀70年代起,美國許多醫(yī)學院校開始增設人文學課程,到1995年幾乎所有的醫(yī)學院都開設了人文學課程,并得到聯(lián)邦基金,特別是國家人文科學基金的支持。

摘要：本文從費耶阿本德的師承談起，簡略地介紹了他對科學哲學中基本問題的看法，他對經(jīng)驗傳統(tǒng)和理性傳統(tǒng)的歷史分析，以及他批判那種超越時代的理性主義方法論，主張一種具體內(nèi)容不斷變化的歷史傳統(tǒng)的主旨。

關(guān)鍵詞：歷史傳統(tǒng)經(jīng)驗傳統(tǒng)理論傳統(tǒng)

象T.庫恩的《科學革命的結(jié)構(gòu)》(1962)一樣，費耶阿本德的《反對方法：無政府主義認識論綱要》(1970)已成為當代科學哲學的權(quán)威性著作。它在當時的傳統(tǒng)或主流哲學中投下一顆炸彈，引起了廣泛的強烈反響：或則批評、譴責，或則同情、支持。影響所及，轉(zhuǎn)移了當代科學哲學的方向：實用主義、歷史主義的新潮流取代邏輯經(jīng)驗主義和批判理性主義的舊傳統(tǒng)。當今關(guān)于真理與意義、工具主義、實在論和相對主義的爭論被赫西(MarryHesse)稱為庫恩之后和費耶阿本德之后的(post-Kuhnandpost-Feyerabend)大辯論。[1]

我在拙著《當代西方科學哲學》一書第六章中對費耶阿本德的這本權(quán)威性著作已經(jīng)作出詳細的闡述，現(xiàn)在趁這本名著的中文譯本即將出版的機會，把當今受人注目的、被一些人譴責和嘲笑，卻被另一些人擁護和同情的這位反傳統(tǒng)哲學家的基本觀點描畫一個大體的、全面的輪廓，使讀者對這本名著能夠有更深刻的理解。

費耶阿本德年青時研究戲劇，接著在維也納大學的奧地利歷史研究所研究歷史，輔助科學，還有物理學和天文學。他當時和一些同學組織了以維也納學派哲學家克拉夫特(VictorKraft)教授為主席的哲學俱樂部，定名為“克拉夫特小組”。其成員大部分是學生。馮·賴特(vonWright)、安絲康(Anscombe)和維特根斯坦等著名哲學家曾經(jīng)參加小組的會議和討論。小組討論斷斷續(xù)續(xù)，從1949年開始直到1952年或1953年結(jié)束。費耶阿本德的博士論文就是在小組會議上宣讀和討論的。1951年他獲得維也納大學哲學博士學位。維特根斯坦當時準備接受他在劍橋大學研究哲學，但在他抵達英國之前，這位哲學家已不幸去世。于是，他到了倫敦，在波普門下研究哲學。1953年，波普邀請他擔任助手，他未接受。兩年后經(jīng)波普和薛定諤的推薦，擔任布里斯托大學講師。1958年到美國，任加利福利亞大學（伯克利）副教授，1967年升任教授。以后曾在英國、德國和美國其他大學任教，后來又回到伯克利。同時兼任瑞士蘇黎世聯(lián)邦技術(shù)學院科學哲學教授。主要著作有《反對方法》(1970,1975)、《自由社會中的科學》(1978)，哲學論文集第一卷《實在論、理性主義和科學方法》(1981)、第二卷《經(jīng)驗主義問題》(1981)、《告別理性》(1987)。

在哲學思想上，費耶阿本德最初受邏輯實證主義者克拉夫特影響，后來又受維特根斯坦和波普影響。但在形成自己獨特的觀點時，他既反對邏輯實證主義，也反對波普，卻受益于另一位邏輯實證主義者弗蘭克(PhilippFrank)和維特根斯坦的《哲學研究》。1960年起他同庫恩的廣泛討論對他的思想的成熟產(chǎn)生了更深刻的影響。

一、高等醫(yī)學院校人文教育和科學教育相融合的重要性和緊迫性

1．高等醫(yī)學院校人文和科學教育相融合是新時期我國高等醫(yī)學教育改革發(fā)展的客觀要求。人文教育與科學教育的融合既是當今世界教育發(fā)展的大趨勢，也是我國教育改革面臨的重大現(xiàn)實問題?！秶抑虚L期教育改革和發(fā)展規(guī)劃綱要(2010--2020年)》明確提出：“堅持以人為本，推進素質(zhì)教育是教育改革發(fā)展的戰(zhàn)略主題”，同時指出，提高高等教育人才培養(yǎng)質(zhì)量的一個重要途徑就是“促進文理交融”。就醫(yī)學院校來說，學生從進校的那天起，就基本上泡在醫(yī)學專業(yè)課程里學習，文、史、哲、藝術(shù)等人文社科類課程學得很少。然而醫(yī)學教育的本質(zhì)不是把人塑造成知識的載體和工具，而是要培養(yǎng)健全的人格和創(chuàng)新的品質(zhì)。只懂專業(yè)技術(shù)而缺乏哲學思維和藝術(shù)氣質(zhì)的人，只能成為“工匠”而難以成為“大師”。一個合格的高水平的醫(yī)生不僅要有豐富的醫(yī)學專業(yè)知識和精湛的醫(yī)療技術(shù)，而且要有高尚的情操、健全的人格、強烈的社會責任感和遠大的世界眼光，要能夠以哲學、倫理、道德、法律的觀念為指導開展醫(yī)療服務和醫(yī)療實踐，正確處理醫(yī)患關(guān)系和人際關(guān)系。因此，加強醫(yī)學生人文素質(zhì)教育和科學素質(zhì)教育的融合，對培養(yǎng)高素質(zhì)醫(yī)學人才至關(guān)重要。

2．高等醫(yī)學院校人丈和科學教育相融合是現(xiàn)代醫(yī)學模式轉(zhuǎn)變的必然要求。2l世紀的醫(yī)學模式從原來的“生物醫(yī)學模式”轉(zhuǎn)變?yōu)椤吧镆恍睦硪簧鐣t(yī)學模式”。新的醫(yī)學模式主張從整體性上來認識人、理解人，也就是不僅僅把人當做生物體來看待，而是要從生物學、心理學、社會學等諸多領(lǐng)域來全面分析和研究人的健康和疾病，這就對醫(yī)學生的知識結(jié)構(gòu)和綜合素質(zhì)提出了新的、更高的要求。單純的生物醫(yī)學模式所培養(yǎng)出來的醫(yī)生，只見疾病，不見患病的人，只重視人的生物學屬性，把病人看成沒有血性的生物學個體，而忽視人的社會學屬性，不能從生物、心理、社會的多視角看待病人、看待病癥。這種醫(yī)學模式與現(xiàn)代醫(yī)學的發(fā)展和社會的要求不相適應，與人民群眾的意愿不相符合。隨著醫(yī)學模式的轉(zhuǎn)變，臨床醫(yī)學也由過去的以病為中心向以人為中心轉(zhuǎn)變，因此，我國的醫(yī)學教育應積極適應醫(yī)學模式的轉(zhuǎn)變，體現(xiàn)出人文精神與科學精神的相互交融。

3．高等醫(yī)學院校人文和科學教育相融合是醫(yī)學工作者職業(yè)屬性的內(nèi)在要求。首先，隨著現(xiàn)代醫(yī)學的快速發(fā)展，特別是高科技在醫(yī)學實踐中的應用，出現(xiàn)了一系列醫(yī)學科學本身無法解決的社會、倫理、道德和法律問題。但是，這些醫(yī)學高科技猶如一柄雙刃劍，既能為人類帶來福祉，也可能使人類遭受巨大災禍。在研究和應用它們的時候，如果沒有高度的醫(yī)學人文精神來引領(lǐng)，醫(yī)學就很難保證完全為人類健康事業(yè)服務。其次，醫(yī)生以人為服務對象，擔負著保護人類健康的神圣使命。職業(yè)的崇高性要求醫(yī)務人員自身必須是一個具有豐富人文底蘊和人文精神的人，否則，尊重人、理解人、關(guān)愛人、救死扶傷、實行革命的人道主義會因人文精神的缺乏而化為空談。

二、目前我國高等醫(yī)學院校人文教育和科學教育存在的問題

1．功利主義教育觀妨礙了醫(yī)學院校推進人文教育與醫(yī)學科學教育相融合。教育理念是辦學模式的靈魂，一定的辦學模式是教育理念的具體化和生動體現(xiàn)。改革開放以來，市場經(jīng)濟推動了經(jīng)濟社會的快速發(fā)展，但其負面影響則導致急功近利成為人們追求的價值目標和行為準則，反映在大學教育中就是千校一面的辦學模式，大學教育幾乎成為清一色的職業(yè)培訓機構(gòu)。在市場經(jīng)濟環(huán)境下，功利化的思想從各個方面對醫(yī)學人文精神教育形成強烈沖擊。一方面，由于激烈的競爭和社會上對醫(yī)務人員的要求，醫(yī)學院校必須把辦學精力主要集中在培養(yǎng)醫(yī)學生的醫(yī)學知識和醫(yī)學技能上，存在著重視醫(yī)學技術(shù)教育、輕視人文社科素質(zhì)教育的傾向。另一方面，醫(yī)學生也同樣存在著重視醫(yī)學專業(yè)知識和醫(yī)學技能的學習、輕視人文社科課程學習的問題，認為醫(yī)學專業(yè)知識和技能的學習，有助于自己畢業(yè)后找到一份滿意的工作，有助于自己今后在競爭激烈的工作崗位上站穩(wěn)腳跟，而人文社科知識的多少、人文素養(yǎng)的高低似乎并不直接影響今后的就業(yè)以及個人的生存和發(fā)展，因此，放松了對自身人文素質(zhì)的培養(yǎng)。

一、高等醫(yī)學院校人文教育和科學教育相融合的重要性和緊迫性

1．高等醫(yī)學院校人文和科學教育相融合是新時期我國高等醫(yī)學教育改革發(fā)展的客觀要求。人文教育與科學教育的融合既是當今世界教育發(fā)展的大趨勢，也是我國教育改革面臨的重大現(xiàn)實問題。《國家中長期教育改革和發(fā)展規(guī)劃綱要(2010--2020年)》明確提出：“堅持以人為本，推進素質(zhì)教育是教育改革發(fā)展的戰(zhàn)略主題”，同時指出，提高高等教育人才培養(yǎng)質(zhì)量的一個重要途徑就是“促進文理交融”。就醫(yī)學院校來說，學生從進校的那天起，就基本上泡在醫(yī)學專業(yè)課程里學習，文、史、哲、藝術(shù)等人文社科類課程學得很少。然而醫(yī)學教育的本質(zhì)不是把人塑造成知識的載體和工具，而是要培養(yǎng)健全的人格和創(chuàng)新的品質(zhì)。只懂專業(yè)技術(shù)而缺乏哲學思維和藝術(shù)氣質(zhì)的人，只能成為“工匠”而難以成為“大師”。一個合格的高水平的醫(yī)生不僅要有豐富的醫(yī)學專業(yè)知識和精湛的醫(yī)療技術(shù)，而且要有高尚的情操、健全的人格、強烈的社會責任感和遠大的世界眼光，要能夠以哲學、倫理、道德、法律的觀念為指導開展醫(yī)療服務和醫(yī)療實踐，正確處理醫(yī)患關(guān)系和人際關(guān)系。因此，加強醫(yī)學生人文素質(zhì)教育和科學素質(zhì)教育的融合，對培養(yǎng)高素質(zhì)醫(yī)學人才至關(guān)重要。

2．高等醫(yī)學院校人丈和科學教育相融合是現(xiàn)代醫(yī)學模式轉(zhuǎn)變的必然要求。2l世紀的醫(yī)學模式從原來的“生物醫(yī)學模式”轉(zhuǎn)變?yōu)椤吧镆恍睦硪簧鐣t(yī)學模式”。新的醫(yī)學模式主張從整體性上來認識人、理解人，也就是不僅僅把人當做生物體來看待，而是要從生物學、心理學、社會學等諸多領(lǐng)域來全面分析和研究人的健康和疾病，這就對醫(yī)學生的知識結(jié)構(gòu)和綜合素質(zhì)提出了新的、更高的要求。單純的生物醫(yī)學模式所培養(yǎng)出來的醫(yī)生，只見疾病，不見患病的人，只重視人的生物學屬性，把病人看成沒有血性的生物學個體，而忽視人的社會學屬性，不能從生物、心理、社會的多視角看待病人、看待病癥。這種醫(yī)學模式與現(xiàn)代醫(yī)學的發(fā)展和社會的要求不相適應，與人民群眾的意愿不相符合。隨著醫(yī)學模式的轉(zhuǎn)變，臨床醫(yī)學也由過去的以病為中心向以人為中心轉(zhuǎn)變，因此，我國的醫(yī)學教育應積極適應醫(yī)學模式的轉(zhuǎn)變，體現(xiàn)出人文精神與科學精神的相互交融。

3．高等醫(yī)學院校人文和科學教育相融合是醫(yī)學工作者職業(yè)屬性的內(nèi)在要求。首先，隨著現(xiàn)代醫(yī)學的快速發(fā)展，特別是高科技在醫(yī)學實踐中的應用，出現(xiàn)了一系列醫(yī)學科學本身無法解決的社會、倫理、道德和法律問題。但是，這些醫(yī)學高科技猶如一柄雙刃劍，既能為人類帶來福祉，也可能使人類遭受巨大災禍。在研究和應用它們的時候，如果沒有高度的醫(yī)學人文精神來引領(lǐng)，醫(yī)學就很難保證完全為人類健康事業(yè)服務。其次，醫(yī)生以人為服務對象，擔負著保護人類健康的神圣使命。職業(yè)的崇高性要求醫(yī)務人員自身必須是一個具有豐富人文底蘊和人文精神的人，否則，尊重人、理解人、關(guān)愛人、救死扶傷、實行革命的人道主義會因人文精神的缺乏而化為空談。

二、目前我國高等醫(yī)學院校人文教育和科學教育存在的問題

1．功利主義教育觀妨礙了醫(yī)學院校推進人文教育與醫(yī)學科學教育相融合。教育理念是辦學模式的靈魂，一定的辦學模式是教育理念的具體化和生動體現(xiàn)。改革開放以來，市場經(jīng)濟推動了經(jīng)濟社會的快速發(fā)展，但其負面影響則導致急功近利成為人們追求的價值目標和行為準則，反映在大學教育中就是千校一面的辦學模式，大學教育幾乎成為清一色的職業(yè)培訓機構(gòu)。在市場經(jīng)濟環(huán)境下，功利化的思想從各個方面對醫(yī)學人文精神教育形成強烈沖擊。一方面，由于激烈的競爭和社會上對醫(yī)務人員的要求，醫(yī)學院校必須把辦學精力主要集中在培養(yǎng)醫(yī)學生的醫(yī)學知識和醫(yī)學技能上，存在著重視醫(yī)學技術(shù)教育、輕視人文社科素質(zhì)教育的傾向。另一方面，醫(yī)學生也同樣存在著重視醫(yī)學專業(yè)知識和醫(yī)學技能的學習、輕視人文社科課程學習的問題，認為醫(yī)學專業(yè)知識和技能的學習，有助于自己畢業(yè)后找到一份滿意的工作，有助于自己今后在競爭激烈的工作崗位上站穩(wěn)腳跟，而人文社科知識的多少、人文素養(yǎng)的高低似乎并不直接影響今后的就業(yè)以及個人的生存和發(fā)展，因此，放松了對自身人文素質(zhì)的培養(yǎng)。

中醫(yī)學是中國傳統(tǒng)中寶貴的文化形式，是中國科學的代表形式之一，是中國生命科學的重要組成部分。在中國文化發(fā)展的歷史長河中，中醫(yī)學的進步不但對中華民族的生存、繁衍有過不能以其它文化形式可替代的作用，也由于其堅實的本體論基礎而持久的影響了中國文化發(fā)展的理路，“儒必通醫(yī)”就是最好的說明。

近代以來，隨著西學東漸的歷程，西方的醫(yī)學思想和醫(yī)療模式也開始輸入中國。由于西方醫(yī)學在治療技術(shù)上的方便性，使之國人在醫(yī)療實踐中能夠接受西醫(yī)的治療方式，但是，正是這種實用主義和“全盤西化”的價值承諾形成了對中醫(yī)學和中國文化的否定思潮。表現(xiàn)在思想形式上，由于自五四以來的“全盤西化”思潮對中國傳統(tǒng)文化的全面否定，數(shù)典忘祖、思想淺薄、急功近利成為學術(shù)思想界的主流之后，中醫(yī)學也成為被否定的內(nèi)容之一。為了提供否定中國文化的理性基礎，自覺的不自覺的以西方的哲學思想判釋中國文化的方法就成為時代的風氣，以西方的醫(yī)學模式判釋中醫(yī)學以比較兩者的優(yōu)劣，成為這個時代中醫(yī)學研究的重要特點。如果說以西方醫(yī)學技術(shù)上的特點做為可接受的標準還帶有實用主義的特點，從而還能在經(jīng)驗論的層次上證明理性的必然，那么，以“全盤西化”對中國文化及其對中醫(yī)學的否定就是對中國文化理性自覺的背叛，而成為厚西薄中的思想方法了。

時至今日，隨著對西方科學文化產(chǎn)生的一系列誤區(qū)的深入認識，中醫(yī)學在醫(yī)學實踐中的特殊的、基本的療效被肯定，中醫(yī)學也日漸受到重視。但是，對中醫(yī)學的肯定仍然是在經(jīng)驗論的層次上，遠沒有在哲學理性上實現(xiàn)自為而自在的統(tǒng)一。尤其對于解決這一已經(jīng)產(chǎn)生了幾千年的中醫(yī)文化的繼續(xù)發(fā)展的理路問題而言，就更需要哲學的根據(jù)和支持。

問題表明，對中醫(yī)學的正確認識及其發(fā)展理路的研究，首先需要中醫(yī)哲學的研究作為基礎。然而，以我們已經(jīng)熟悉并習以為常運用于思想的西方哲學思維進行中醫(yī)學的哲學研究，是不能產(chǎn)生正確的結(jié)果的。以西方哲學的模式為坐標系進行中醫(yī)學的研究，其結(jié)果只能是南轅北轍。正確的方法是，應對中國文化之所以能產(chǎn)生中醫(yī)學的哲學思想進行發(fā)掘，進而研究中醫(yī)學的科學性，以對中醫(yī)學的發(fā)展方向作出推定。這些是研究中醫(yī)學發(fā)展應解決的基礎理論問題，應當成為一切關(guān)心中醫(yī)學發(fā)展的學者應投以相當大的精力進行研究的問題。

但是，對于中醫(yī)學發(fā)展方向的困惑而言，面對的問題既是中醫(yī)哲學帶來的也是以哲學對中醫(yī)學提出的本體論承諾出現(xiàn)的。這表現(xiàn)為一個問題的兩個方面，一方面是中醫(yī)學學科的科學性及其產(chǎn)生的哲學基礎與我們所熟知并運用自如的現(xiàn)代科學和哲學對其進行研究而產(chǎn)生的誤區(qū)，另一方面則要求中醫(yī)學本身能證明自身的科學性和哲學基礎，即中醫(yī)學的學科性在本體論哲學的支持下表明其科學形式與哲學方式的統(tǒng)一──中醫(yī)學是中國哲學形而中論的自在自為的統(tǒng)一。

就中國哲學的基本原理進行研究，其表明的哲學原理與中醫(yī)學有怎樣的相關(guān)性以及中醫(yī)學表現(xiàn)出怎樣的規(guī)律，是中國哲學研究中的重要組成部分。中國哲學和中醫(yī)學的關(guān)系，表明了中醫(yī)學的思維方式在與中國哲學的基本規(guī)律的統(tǒng)一性中展示出的科學上和文化上的重要意義。如果說由于中國文化的哲學基礎生成了中醫(yī)學的學科形式，從而表明了中國文化的一以貫之的理論特點，那么，中醫(yī)學就在其內(nèi)容和形式中展現(xiàn)出的基本規(guī)律將代表中國文化和哲學的基本形式。因此，應當說，進行中國哲學研究──真正想探索中國哲學奧秘、并認為中國哲學是不同于西方哲學的、具有獨立的哲學形式，就應在《周易》、《道德經(jīng)》和《內(nèi)經(jīng)》及《論語》等儒家和道學經(jīng)典的研究上下功夫，這是研究中國哲學的基本方法，同樣，這也是研究中醫(yī)哲學的基本方法。